大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 134

『法華玄義』現代語訳 134

 

④「麁」と「妙」を明らかにする

「神通妙」について述べるにあたっての四つめは「麁」と「妙」を明らかにすることである。「神通」をもって人々を導くというと、ただその身を変えて、その聖人の持つ報いに応じた働きをするだけではない。その国土自体を変えて、その国土に応じた報いに対応する。『瓔珞経』に「すべての国土の応を起こし、すべての衆生の応を起こす」いう通りである。もしその持つ報いに応じて変化(へんげ)すれば、「十法界」の身の変化となる。もしその国土に応じれば、「十法界」の国土の変化となる。

もし地獄、餓鬼、畜生、修羅の「四悪趣」に応じれば、悪業を観じる「慈悲」を用いて、「無記化化禅」によって地獄等の形と本質に応じる。たとえば、黒い毛で身を覆い、猿や鹿や馬や大鷲やスズメや修羅などの姿を現わし、このようにそれぞれその行為に同化する。また人、天の身体に応じれば、善業を観じる「慈悲」を用いて「無記化化禅」によって「善道」の身となる。悟りを開く直前の段階の菩薩のように(注:歴史的釈迦がそのモデル)、正しい「智慧」をもって母胎に託し、地に産み落とされてすぐに七歩歩き、手足を洗い、柳の枝をもって自ら身を清め、成人すれば妃を迎えて子を生み、その後、世を嫌って出家する。このように、天における姿も同じようである。このようにそれぞれの行為に同化する。また「三蔵教」の声聞と縁覚の「二乗」に応じれば、「析空(しゃっく)」の慈悲を用いて、「無記化化禅」によって老比丘の姿を現わし、僧侶たちと行動を共にし、律儀に従うなど、このようにそれぞれの行為に同化する。また「通教」に応じれば、「即空」の慈悲を用いて、「無記化化禅」によって「体空観」を修す姿を現わし、「無生」を観じ、「苦」「空」を習得することに応じ、この世のものを実体として認識しない。このようにそれぞれその行為に同化する。また「別教」に応じれば、「即仮」「即中」の慈悲を用いて、「無記化化禅」によって「漸教」や「頓教」の「応」を起こして、大河の砂の数ほど多いあらゆる仏法を修す姿を現わす。このようにそれぞれその行為に同化する。また「円教」に応じれば、「即中」の慈悲を用いて、「無記化化禅」によって「円頓」の「応」を起こして、一の中の無量、無量の中の一を修す姿を現わす。このようにそれぞれその行為に同化する。

このように、その報いに応じることはすべて測ることはできない。その意義をもって理解するのみで、言葉によって表現することはできない。

この意義をもって、「漸教」と「頓教」の「五味」の教えの喩えによって「神通」を用いることを述べれば、まず、「乳味」(華厳時)の教えで用いる「神通力」は、多い少ないの違いはあるが、「一麁(別教)一妙(円教)」である。「三蔵教」(酪味)において「神通力」を用いることは、多い少ないの違いはあるが、「一麁(三蔵教)」である。「方等教」(生蘇味)において「神通力」を用いることは、多い少ないの違いはあるが、「三麁(三蔵教、通教、別教)一妙(円教)」である。「般若教」(熟蘇味)において「神通力」を用いることは、多い少ないの違いはあるが、「二麁(通教、別教)一妙(円教)」である。

法華経』(法華涅槃時・醍醐味)の「神通力」を用いることは、多い少ないの違いはあるが、「一妙」である。そのために『法華経』の「序品」の中に記されている「瑞相(ずいそう・神通力による光景)」に十種あるが、みな「妙」を表わす。その十種(①~⑩)とは、まず「地面はみな荘厳で清らかである」とは理法の「妙」(=①境妙)を表わし、「眉間から光を放つ」とは「②智妙」を表わし、「三昧に入る」とは「③行妙」を表わし、「天より四種の花を降らす」とは「④位妙」を表わし、「栴檀の香風」とは「乗」の「妙」(=⑤三法妙)を表わし、「僧侶と尼僧と男女の在家信者たちは疑った」とは「機」を表わし、「一万八千の国土を見た」とは「応」を表わす。すなわちこの二つの「妙」は「⑥感応妙」を表わす。「大地が六種に振動した」とは「⑦神通妙」を表わし、「天の太鼓が自らなり、そして説法をした」とは「⑧説法妙」を表わし、「天龍や大衆は歓喜した」とは「⑨眷属妙」を表わす。また「弟子たちがあらゆる修行をすることを見た」とは「⑩功徳利益妙」を表わす。ここに「神通力」を用いることは、多い少ないの違いはあるが、共に「妙」を表わすのである。

法華経』に「今、仏は三昧に入った。これは不可思議であり、希有(けう)の事象を現わした」とあるが、この「希有の事象を現わす」とは「妙」の「神通力」である。

もし国土に応じれば、二つの意義がある。国土の「苦」「楽」は衆生によることであって、仏によることではない。仏はそこに応じるのみである。もし誤りを破り、正しいことを受け入れるならば、仏は対象を見抜いて、苦しみのある国を作ったり、楽のある国を作ったりする。その視点から言えば、「苦」「楽」は仏によることであって、衆生によることではないのである。

ここでまず、国土の「苦」「楽」は衆生によることであるという意義を解釈する。『大智度論』に「ある国土があって、そこには声聞しかいない。あるいはある国土があって、そこには菩薩しかいない。あるいは菩薩と声聞が共に僧となっている国土があり、あるいは清らかな国土、汚れた国土がある」とある。

このような違いは何によることであろうか。それはみな、教えと戒律に対する緩慢さと熱心さの違いによる。戒律に対しては緩慢で教えに対してもまた緩慢であるならば、これは汚れた国土であり、菩薩と声聞が共に僧となっている。戒律に対して緩慢なために、「五濁(ごじょく・五つの穢れのことを指し、劫濁(こうじょく・時代そのものが汚れている)、見濁(けんじょく・思想が汚れている)、煩悩濁(ぼんのうじょく)、衆生濁(しゅじょうじょく)、命濁(みょうじょく・寿命が短い)をいう)」であり、汚れた国土である。教えも緩慢なために、声聞、縁覚、菩薩の「三乗」がいる。しかしそこに教えが熱心である点もあれば、「一乗」が現われる。それは「娑婆(しゃば・この世のこと)」である。あるいは、戒律に熱心で、教えに対しては緩慢さと熱心さがあれば、「浄土」である。戒律に熱心であるために、国土に「五濁」はない。教えに緩慢さと熱心さがあるために、「三乗」がいる。しかしそこに教えが熱心である点もあれば、「一乗」が現われる。それは「極楽浄土」である。教えが緩慢で戒律に熱心であるので、それは「浄土」であり、声聞だけがいる。これは知るべきである。戒律が緩慢で教えが熱心であるので汚れた国であり、菩薩だけが僧となる。これも知るべきである。このように清らかであったり汚れたりすることは、すべて衆生側の理由により、その高低苦楽は仏とは関係ない。

もし誤りを破り、正しいことを受け入れるという面の意義において見るならば、国は仏によるものであり、衆生は関係ない。仏は悪を観じる「慈悲」と「無記化化禅」が合わさることにより、汚れた国を起こし、地獄、餓鬼、畜生、修羅の「四趣」の衆生の誤りを破り、良いことを受け入れる。「善業」の「慈悲」と「無記化化禅」が合わさることにより、人と天の衆生の誤りを破り、良いことを受け入れる。仏は、「析空観」や「六波羅蜜」などの「慈悲」と「無記化化禅」が合わさることにより、あるいは汚れた国を起こし、あるいは清らかな国を起こして、声聞と菩薩の人と天の衆生の誤りを破り、良いことを受け入れる。仏は「体空観」の「慈悲」と「無記化化禅」が合わさることにより、あるいは清らかな国を起こし、あるいは汚れた国を起こして、「通教」の声聞と菩薩の人と天の衆生の誤りを破り、良いことを受け入れる。仏は「歴別」の「慈悲」と「無記化化禅」が合わさることにより、あるいは清らかな国を起こし、あるいは汚れた国を起こして、「別教」の菩薩の衆生の誤りを破り、良いことを受け入れる。仏は「即中」の「慈悲」と「無記化化禅」が合わさることにより、あるいは清らかな国を起こし、あるいは汚れた国を起こして、「円教」の菩薩の衆生の誤りを破り、良いことを受け入れる。このように、あらゆる国を起こすことについては不同であり、これはみな如来の「神通力」の転変による。

ここで、この衆生と国土の転変をもって、「三蔵教」と「通教」と「別教」の意識的になされた「神通」に対して、すべて「麁」と名付ける。たとえば、絵を描くことにおいて、思いを尽くし力を尽くしても、結局はそれは絵であって実物ではないようなものである。これを「麁」と名付ける。鏡が姿を写すことにおいて、自然と実物に似るようなものは、「妙」と名付ける。「方便」の「神通」は、この「麁」である絵の喩えのようである。「中道」は自然に働き、対象に相対してすぐに応じる。鏡の喩えのように「妙」とする。

「無記化化禅」の働くところの「神変」について「麁」と「妙」を論じれば、もし「九界」の衆生のために、「方便」の「神通力」を用いて、清らかさを起こし、汚れを起こすならば、広くても狭くても、すべて「麁」と名付ける。もし「仏法界」の衆生のために、真実の「神通力」を用いて、清らかさを起こし、汚れを起こすならば、広くても狭くても、すべて「妙」と名付ける。『法華経』にあるように、眉間の光を放って、一万八千の国土を照らし、および三度国土の様子を変えるようなこと(注:『法華経』において、『法華経』の偉大さを証明するために現われた宝塔を開くために、釈迦が三度にわたって国土を浄化したこと)は、他の経典の「神通力」に比べれば、多いとすることにどうして足らないことがあろうか。ただ大いなる真理を開発(かいほつ)するためのことなので、「妙」というのである。

また「五味」の教えにおいて「麁」と「妙」を論じれば、「乳味」の教えは「一麁(別教)一妙(円教)」、「酪味」の教えは「一麁(三蔵教)」、「生蘇味」の教えは「三麁(三蔵教、通教、別教)一妙(円教)」、「熟蘇味」の教えは「二麁(通教、別教)一妙(円教)」、『法華経』(法華涅槃時・醍醐味)は「一妙」である。

また諸経の「妙」は同じであって、「麁」は異なっている。「麁」に二種類ある。一つは「難転」の「麁」であり、もう一つは「易転」の「麁」である。「易転」とは、諸経の中において、「妙」とすることができるという意味であり、「難転」とは、この『法華経』において、声聞と縁覚の二つの「麁」がなく、ただ菩薩の一つの「妙」があるのみという意味である。ただ仏にあって最も大切な教えを説くという因縁だけがあり、他のことはない。たとえ「九界」の「神通力」と同じであり、衆生は自分で他のことだと思っても、仏にとっては常にこれは仏のことである。『法華経』にある喩えのように、客人となった長者の息子が自分はみじめな人間となったと思っても、父親の長者はすぐに自分の子だとわかったようなものである。これはすなわち「相待妙」の「神通妙」である。

また諸経のあらゆる「麁」の「神通」は、「妙」の「神通」を隔てるものである。『法華経』の「神通」はすべてを「開権顕実」するので、同じく「妙」の「神通」である。これは、「絶待妙」をもって「妙」の「神通」を明らかにすることである。以上は略して述べたことであり、詳しい論述ではない。

(注:以上で「神通妙」は終わる)。