大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 143

『法華玄義』現代語訳 143

 

④法門の眷属を明らかにする

「眷属妙」について述べるにあたっての四つめは、「法門の眷属を明らかにする」である。これは、『維摩経』において、普現色身菩薩(ふげんしきしんぼさつ)が浄名居士(じょうみょうこじ・『維摩経』の主人公である維摩居士のこと)に質問しているようなことである。すなわち「父母、妻子、親戚、眷属、民と官、友人などは、そもそも真理においては誰であるのか。さらに男女の奴隷、象や馬、車などの乗り物は、そもそも真理においてはどこに存在しているのか」と質問している通りである。浄名は「方便を父とし、智度(ちど・古代インド語のプラジュニャーパーラミターを漢訳した言葉。音写すると般若波羅蜜となる。智慧の完成という意味)を母とする。すべての衆生の導師は、この両親によって生まれないことはない。そして法喜(ほうき)を妻押し、慈悲を娘とし、善心誠実は息子、畢竟空寂(ひっきょうくうじゃく)は家、弟子たちは煩悩であり、それらは心のままに従うのである。さまざまな修行は良き友であり、これによって悟りを成就するのである」と答えている。これは各法門を「眷属」とすることである。

このようなことであるから、法門は同じではなく、そこに深浅の違いがある。

「三蔵教」の法門の「眷属」は、「真諦」を観じることを「実」とし、「仮諦」を観じることを「権」とし、この二つの「智慧」が完全となるなら仏と名付けられる。仏はすなわち導師である。「六道」に「慈悲」を持つのは娘である。他の人々を真理に導こうとするのは息子である。この真理を得る時の喜びは妻である。この心の中のあらゆる「波羅蜜」や修行項目を修することは、良き友である。

「通教」の法門の「眷属」は、諸法は「如幻如化」と観じて、「即空」を体得することを「実」とし、「四門(しもん・悟りを得るための四つの項目のこと。有門(うもん)・空門(くうもん)・亦有亦空門(やくうやっくうもん)・非有非空門(ひうひくうもん))」の同異を分別することを「権」とし、この二つの「智慧」を理解するなら導師仏と名付けられる。衆生を慈愛するのは娘であり、善にまっすぐ向かう心を生じさせるのは息子であり、「六波羅蜜」や修行項目を修することは、良き友である。これを「通教」の中の法門の「眷属」とする。

「別教」の法門の数えきれないほどの「眷属」は、「真諦」と「俗諦」を合わせて「権智」とする。これは父である。「中道」の真理の理法を母とする。無量の慈善、無量の修行項目、あらゆる「波羅蜜」などに精通して滞りがない。「道種智」が明らかであり、相手の状態に応じて薬を知るのは、「別教」の中の「眷属」である。このために『無量義経』に「諸仏法王である父、経典の教えである婦人、和合してあらゆる菩薩である息子を生む」とある。『十住毘婆沙論』に「般舟三昧(はんじゅざんまい・あらゆる仏を目の当たりに見る三昧)の父、大慈無生は母であり、すべての如来はこの二つの法から生じる」とある。『宝性論』に「大乗の信心を子とし、般若は母とする。禅定は母胎である。大悲を乳母とする。諸仏は実の子のようである。一闡提は大乗を誹謗する障害であり、外道は自我があると誤って主張する障害、声聞は生死を恐れる障害、縁覚は衆生に利益を与えることに背く障害である。菩薩は次の四つの法を修して煩悩を治める。すなわち信心を修し、般若を修し、虚空定・首楞厳定を修し、大悲を修して、清浄法界を得、悟りの岸に至って如来の本性を見て、如来の家に生まれる。これが仏の子である」とある。すでに如来の本性を見て、如来の家に生じるならば、まさに知るべきである。如来を父とするのである。無量の法門は言葉にすることができない。みなよく仏の子を生じさせる。

「円教」の法門の「眷属」は、自らの修行における「三諦」が「一諦」とすることを「実」とし、他を教化することにおいて「一諦」が「三諦」とすることを「権」とする。「随情」の「一諦」を「三諦」とすることを「権」とし、「随智」の「三諦」を「一体」とすることを「実」とする。この不思議により理解する。一つの心にすべての行を備えることを息子とし、無条件の大慈を娘とし、仏の「知見」を開いて喜びを生じることを妻とし、清くもなく汚れてもいない「中道」の修行項目や「六波羅蜜」を良き友とする。このような「実相円極」の法門を「眷属」とする。「十住」の「初住」において悟りを成就し、「八相(はっそう・仏が世に下って受胎し悟りを開いて滅度するまでの八つの行程)」をもって教化することは導師である。前のあらゆる法門はすでに「麁」であるので、そこから生じるあらゆる導師も「麁」である。この法門の「眷属」はすでに「妙」であるので、生じる導師もまた「妙」である。

この意義を用いて「五味」の教えについて述べると、「乳味」の教えは「一麁一妙」、「酪味」の教えにはただ一つの「麁」があるのみである。「生蘇味」の教えには「三麁一妙」である。「熟蘇味」の教えには「二麁一妙」である。「醍醐味」の教えである『法華経』は「麁」はなく、ただ「妙」だけである。これは「麁」に対して「相待妙」をもって明かすことである。

諸経の「妙」であることはただ「妙」であるだけであり、「麁」であることはただ「麁」であるだけである。しかし『法華経』はただ「妙」を「妙」とするのみでなく、また「麁」が存在しない。前に述べたあらゆる「麁」を、そのまま一つの平等であり大いなる「智慧」の「妙」の法門とするのである。これが「絶待妙」の意義である。

 

⑤観心について明らかにする

「眷属妙」について述べるにあたっての五つめは、「観心について明らかにする」である。「観心」の「眷属」には四種ある。一つめは「愛心(あいしん・愛は情意的な執著)」、二つめは「見心(けんしん・見は理知的な執著)」、そして残りの四つは「四教」である。

「愛心」の「眷属」とは、「無明」を父とし、「癡愛」を母とし、「煩悩」の子孫を生む。憶想に貪り執著して、心の中の法門を得ようとする際、誤った思想の魔鬼がそこに入り法門として支配する。淫らな女の思いは媚びへつらうことによるようなものである。修行者もまた同じである。誤った考えを憶想すれば、有害なものが入ってしまう。魔鬼の力をもって、「方便」の理解や「実」の理解が生じる。悪しき理解が生じるために、鬼の導師が生まれる。鬼の慈善を起こし、誤った教えの喜びに執著し、誤った「六波羅蜜」と修行の項目を行じ、悪しき弁論を得て、心が明晰で口が達者で、あらゆる法門を説くことは、すなわち「愛心」の「眷属」である。

次に「見心」の「眷属」とは、誤った見解が鋭ければ、「四門」に執著し、さまざまに心を働かせてあらゆる法門を作り上げる。心に見えるものを実在とし、他の人と共通するものを仮のものとする。心に愛着を起こすことを娘とし、心に分別することを息子とし、このような心の中に「六波羅蜜」を行じることを修行の項目とする。これを「見心」の「眷属」とする。

なぜなら、この「愛見」は、自分の心の「苦諦」と「集諦」を知らず、みだりに「道諦」と「滅諦」を言うのである。正しい教えとそうでない教えの区別がつかず、葉を食べる虫が木を食べるように、たまたま法門の名前を得ても、名前だけがあって意義はない。それがどうして「愛見」でないことがあろうか。

もしよく心を観じて、「愛見」の心はみな因縁によって生じるものであり、無常であり生滅するものだと知れば、「四教」の「観心」の眷属が生じる。『中論』の偈に「因縁によって生じる法は、即空、即仮、即中である」とある通りである。この「四教」の「観心」において、それぞれの「眷属」を明らかにすることは前の通りであり、準じて知るべきである。

以上述べた六種の「観心」の「眷属」のうち、前の五種を「麁」とし、「円教」の「観心」を「妙」とする。

また「麁」を開いて「妙」を述べると、人はなお自らの「愛見」の心は、因縁によって生じたものであると知らない。どうして因縁によって生じた心が「即空」「即仮」であると知ることができようか。「空」「仮」を知らないままで、魔界はそのまま仏界であり、「見」は本来不動であることを観じ、「三十七道品」を修することができるだろうか。「愛」はそのままで「法性」であると観じ、「見」の不動を観じ、「三十七道品」を修すならば、魔界や見界はそのままで仏界である。教えではない中で正しい教えを知り、道ではない中で仏の道に到達する。すべての実在において、「妙」でないものはない。

事象的な「眷属」を明らかにして、教えを聞き文字を学ぶ人を調伏し、法門の「眷属」を明らかにして、修行者を調伏し、「観心」の「眷属」を明らかにして「観心座禅」の人を調伏する。この三種の法門は見たり聞いたりする次元を超越している。