大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 151

『法華玄義』現代語訳 151

 

④観心の利益について明らかにする

小乗は、心に生じたことでも、まだ身も口も動いていなければ、「業」とはしないことが明らかである。しかし、大乗は、一瞬の罪を作ることでも、それによって無間地獄に堕ちることを明らかにする。無間地獄は、大きな苦しみの報いの世界であり、さらに一瞬のことでも「業」を起こしてしまう場所である。心がわずかに動いてしまうと、重い「業」が作られてしまう。ましてや、「九法界」にそれが備わっていないわけがない。

もしよく心を清めれば、あらゆる「業」は清められる。「浄心観」とは、あらゆる心を観じ、すべての「因縁」によって生じた存在は、「即空」「即仮」「即中」の「一心三観」である。この「観心」をもって、心も心ではないと知り、心はただ名称に過ぎないと悟る。法は法ではないと知れば、法に主体である我(が)があるわけがない。名称に名称がないと知れば、名称に我があるわけがない。法に法がないと知れば、すなわち涅槃となる。この理解が起こる時、我も我のある所も雲の如く幻の如しと知る。すなわちこれが「その地において清涼を得る利益」である。信じ敬い懺悔し、あらゆる善心が生じて、「空」「仮」「中」において、心に勇ましさがあることは、「因」の「利益」である。一念一念が「即空」と相応することは、「中草」「上草」「小樹」などの「利益」である。一念一念が「即仮」と相応することは、「大樹」の「利益」である。一念一念が「即中」と相応することは、「最実事」の「利益」である。一念の「利益」の心において、七種に分別される。

ひたすら「無生観」の人は、ただ自分の心の「利益」だけを信じて、外部から仏の威力によって「利益」が加えられることを信じない。これは「自性」の愚痴に堕ちる。また、ひたすら外部からの仏から「利益」が加えられることを信じて、内心に「利益」を求めないことは、「他性」の愚痴に堕ちる。自他の「共性」の愚痴と「無因」の愚痴も、またわかるであろう。

「自性」の愚痴の人は、重い荷物を引く時に進まなければ、傍らから力をもらって助けられて進むことを、この世で見ているはずである。罪と垢が重い者であっても、仏の威力が働き、「観心」の「智慧」をもって「利益」が与えられることをなぜ信じないのか。またあなたはどこで「無生」の内観を得たのか。師に従ったからか。経典に従ったからか。自ら悟ったからか。師と経典はあなたにとって外部の条件である。もし自ら悟ったならば、必ず目に見えない次元からの働きかけを受けたからだ。あなたはその恩恵を知らないのであり、それはまるで樹木が太陽や月や風や雨の恩恵を知らないようなものだ。またあなたは次の三つのことを知らない。一つめは教えを信じない。二つめは自ら行じてばかりいて、外部から与えられることを求めない。三つめは人を教えない。ただこれはあなたの不信心が原因であり、外部から与える力がないからではない。ある経典に「内ではなく外ではなく、しかも内であり外である」とある。内であるために、諸仏の解脱は心の中に求めるべきであり、同時に外であるために、諸仏はその念を守護するのである。どうして外部からの「利益」を信じないのか。「他性」の愚痴と、自他の「共性」の愚痴と、「無因」の愚痴についても、またわかるであろう。「即仮」であるために「自性」なく、「即空」であるために「他性」なく、「即中」であるために「共性」なく、自他共に照らされるために「無因性」はない。

 

〇迹門の十妙のまとめ

(注:この段落を最後に、『法華玄義』の大半の紙面を使って説かれた「迹門の十妙」が終わるが、最後に、「十妙」のすべて対象として、それを「権実」ということをもってまとめる内容が記されている。原文では「第五に権実を結成す」と、いかにも「功徳利益妙」の第五番目の項目のように記された言葉がこの段落の最初に来ているが、内容的には明らかに「十妙」すべてを対象としたまとめの内容である。またその証拠に、「功徳利益妙」の最初の段落分けの箇所には、第四の「観心の利益について」という言葉までしか記されていない。そのため、原文にはないが、「迹門の十妙のまとめ」という見出しを付けた)。

「権」と「実」をもって「迹門の十妙」をまとめると次の通りである。

光宅寺法雲は「声聞、縁覚、菩薩の三教、三機、三人の境を照らすことを権とし、教一、理一、機一、人一の境を照らすことを実とする」と言っている。

しかし、この解釈は用いない。

すでに大乗の「果」をもって大の理法とするならば、どうして小乗の「果」をもって小の理法としないのであろうか。

彼は弁明して「小果は真理ではないので、その果をもって理法とはしない」と言っている。

もしそうであるならば、「権教」および「権行」の人は、なぜかつて真実ではなかったのか。すでに「権教」の修行者があるならば、なぜ「権理」を立てないのか。また「権」に理法がなければ、「俗諦」を「諦」と呼ぶべきではない。すでに「俗諦」と呼んでいるならば、「権」もただ三種の「境」とすべきではない。「実」に四種の「境」があるならば、「因果」は二つの法である。どうしてこの二つの法を「理一」とするのか。『法華経』に「すべての法を観じれば、そのままで如実の相である。行じることなく分別することもない」とある。どうして「因果」を分別して「理一」とするのか。もしそうであるならば、「実相」はなく、魔の説くところとなる。このために彼の解釈は用いない。

ここで真理を明らかにする。「十麁」の「境」を照らすことを「権」とし、「十妙」の「境」を照らすことを「実」とする。「十麁」とは、すなわち「仏界」以前の「九法界」における「蔵教」「通教」「別教」の「十二因縁」などのあらゆる「麁」の「諦」「智慧」などから始まって「麁」の「利益」に至るまで、みな「権」とするのである。一方、「十妙」とは、すなわち「理妙(注:原文には理妙とあるが、これは明らかに十妙の第一の境妙のことである)」から始まって「利益妙」のことである。「妙」であるから「実」なのである。

また次に、「十妙」を表わすために、「十麁」の深い意味が開かれる必要がある。蓮の実のために花びらはあるとしても、花びらに隠れて蓮の実が見えないように、あらゆる教えを示し教え利益を与え随喜して、確かにそれらの教えに「実」があるのだが、「実」は顕われない。『法華経』に「如来の方便はその意義を理解することが難しい」とある。また、花びらが開いて蓮の実が現われることは、「十麁」を開いて「十妙」を顕わすことであるが、同時に「十麁」がないことの喩えとなる。ただ真理においては、「一大事不可思議」の「境界」から始まって「一大事不可思議」の「利益」があるのみである。僧肇(そうじょう)は「維摩経の最初の仏国品から始まって最後の法供養品に至るまで、すべて不可思議が明かされている」と言っている。今述べていることも全く同じである。「麁」を開いたならば、もはやすべてが「妙」となる。

また「五味」の喩えについて述べれば次の通りである(注:これ以降、いわゆる「五時」の分類を用いた内容となるが、それを「五味」の喩えで表現している記述は最初だけであり、それに続いては「三蔵」という言葉が用いられ、続いて「方等」『摩訶般若』『法華』『涅槃』という表記となっている。つまり統一が取れていない。したがって、それらはカッコの中の言葉で統一した)。

「乳味」(=華厳時)の教えは「十妙」のために「十麁」を明らかにし、「十麁」を開いて「十妙」を顕わす。すなわち「一権(別教)一実(円教)」である。もし「四悉檀」について述べれば、「六権(別教と円教の第一義悉檀以外の六つ)二実(別教と円教の第一義悉檀の二つ)」である。もし「四門(有門、空門、亦有亦空門、非有非空門)」について述べれば、「十二権四実(四悉檀のうち、第一義悉檀以外の三つにそれぞれ四門があるので十二の権となり、第一義悉檀に四門があるので、四の実となる)」となる。

「三蔵」(=鹿苑時)について述べれば、最初から最後まで「権」であり、旅人を休ませるために仮に作られた町のようであり、子供をあやすために差し出された柳の葉のようなものである。また、この教えにおいては、他の人を教化することにおいては「権」であり、自分の修行においては「実」である。「四悉檀」について述べれば「三権一実」、「四門」について述べれば「十二権四実」である。

「方等」(=方等時)について述べれば、「四教」すべてが備わっているので、「蔵教」「通教」「別教」のそれぞれの「十妙」で、三十種の「権」、「円教」の十種の「実」である。「四悉檀」について述べれば「十四権二実(四教それぞれに四悉檀があり、その内、別教と円教の第一義悉檀の二つが実であり、その他の十四は権となる)」である。「四門」について述べれば「五十六権八実(四悉檀の十四権二実それぞれに四門があるので、56×4の権であり、2×4の実となる)」である。

『摩訶般若』(=般若時)について述べれば、すでに「三蔵教」は廃され、ただ「通教」「別教」「円教」を用いるだけとなる。「通教」の「十妙」と「別教」の「十妙」の二十種を「権」とし、「円教」の「十妙」を「実」とする。「四悉檀」について述べれば「十権二実(三教それぞれに四悉檀があり、その内、別教と円教の第一義悉檀の二つが実であり、その他の十は権となる)」である。「四門」について述べれば「四十権八実(四悉檀の十権二実それぞれに四門がある)」である。

法華経』(=法華涅槃時の中の法華)について述べれば、これまでのすべての教えを廃して、ただ「一実」を説くのみである。「実」の中には「方便」がないわけではないが、ただこれも「実相」の「方便」であるので、同じく「実」とする。ここで「四悉檀」について述べれば、まだ悟らなければ「三権(第一義悉檀以外の三つ)」であり、悟れば「一実(第一義悉檀)」である。「四門」について述べれば「十二権四実(四悉檀の三権一実それぞれに四門がある)」である。数としては「三蔵教」と同じとなるが、意義は天と地の違いである。「三蔵教」の「十二権四実」は、すべて「権」である。『法華経』はすべて「実」である。「方等教」と『般若』に異なる点を述べれば(注:ここに文はない)。このため、『法華経』に「ただこの上ない道を説き、真実の相を示すのみである」とある。この意味である。

さらに『涅槃』(=法華涅槃時の中の涅槃)について述べれば、『涅槃』は「四教」すべてを解釈している。またこれは「三十権(蔵教、通教、別教のそれぞれ十妙)」と「十実(円教の十妙)」である。数は、「方等」に似ているが、意義は全く異なっている。「方等」においては、「別教」と「円教」の二つは「実」に入り、「蔵教」と「通教」の二つは入らない。この『涅槃』は、「四教」すべてが「実」に入るのである。「因」においては「三権一実」となるが、「果」においては、「四実」となり、「権」はない。もし「四悉檀」について述べれば、「十四権二実」である。「四門」について述べれば、「五十六権八実」である。さらに「因」について述べれば「五十六権」であり、「果」について述べれば「四実」である。ただし、これは「実」のみであり、「因」に合わせて「四実」としているだけである(注:つまり「因」においては「方等」と同じだが、「果」においてはすべて実となるというのである)。これはすなわち「四門」より「実」に入る。「果」について述べれば、「四実十二権(四教すべてに四悉檀があり十六となるが、その内、四教それぞれの第一義悉檀の四つが実となり、他の十二は権となる)」。『法華』の意義も同じである。

このために知ることができる。あらゆる教えには同じく「権」と「実」があるが、それぞれの「権」と「実」は同じではない。あるいはすべて「実」であり、あるいはすべて「権」、またあるいは「権」と「実」が兼ね備わっている。これはすべて、相手の能力と情に合わせられているのであって、理法的には完全ではない。そこで、総合的に「四教」において「権」と「実」を判別すると次の通りである。「三蔵教」「通教」「別教」の三教について述べれば、これは「権」であり、「円教」を「実」とする。またあらゆる教えの「権」がまだ完全となっていないことを「権」とし、すでに完全となって「開権顕実」となることを「実」とする。この『法華経』はただひとつの完全な教えであるので、「実」とし、また「権」を開くので「実」とするのである。

もし「円教」について述べれば、前の三教の「三十麁」を照らすことを「権」とし、「十妙」を照らすことを「実」とする。もし「権」を開いて完全とすることにおいて述べれば、「三十麁」を開いてすべて「妙」とすることを、ただ「実」とするのみである。このために「妙」という。もし理法を悟ることについて述べれば、理法自体には、「権」もなければ「実」もなく、何ら教えはない。子供を打つ真似をして導くように、「権」を説いて「実」を説くのである。これは「麁」である。理法はすなわち「権」もなければ「実」もない。このために「妙」というのである。

(注:以上をもって「迹門の十妙」が終わる)