大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 154

『法華玄義』現代語訳 154

 

第五.広釈

「本門の十妙」の解釈における第五は、「広釈」である。「本門の十妙」の各項目について詳しく述べる。「本」がなければ「迹」が下されることはない。もしよく「迹」を理解すれば、すなわちまた「本」も知る。しかしまだ理解できない者のために、さらに重ねて分別して説く。ただ「本」の極みにある「法身」は、微妙深遠である。仏がもしそれを説かなければ、弥勒菩薩でさえ理解できない。どうして下の世界にいる者たちが理解できようか。どうして凡夫が理解できようか。しかし、父母が亡くなることは見届けねばならないと同様に、妙来の功徳は知らなければならない。ここで概略的に経典の趣旨によって、その功徳に思いを寄せて述べる。

 

①本因妙

「本因妙」とは、『法華経』に「私が昔、菩薩の道を行じていた時に成就した寿命」とあるのは、「慧命」のことであり、すなわち「本時」の「智妙」のことである。「私が昔行じていた」とあるのは、「行」とは進むことで「本因妙」のことである。「菩薩の道の時」とは、菩薩は修行中の人であるので、「位妙」を表わす。この経文全体でこの「智妙」「行妙」「位妙」の「三妙」を証する。「三妙」はすなわち「本時」の「因妙」であり、「迹門」の「因」ではない。

「迹門の十妙」における「因」は多種である。あるいは『大智度論』に「昔、(今の釈迦は)陶師となって、前の釈迦仏に会い、草、燃えている灯火、砂糖水の三つをもって供養した。そして将来、父母の名前、弟子の名前、侍人の名前までも、すべて釈迦仏と同じ名前の仏となる」という誓願を立てた。すなわち、これは測ることができないほど昔の初めての発心である。煩悩を断じることについて明らかにされていないので、「三蔵教」の行の「因」の相と知る。

あるいは、ある文に「昔、婆羅門の学生となって、然燈仏に会い、五華を散じて供養し、髪の毛を敷いて足の泥をぬぐい、身を虚空に踊らして、無生法忍を得た。仏はそのため授記を与え、釈迦文と名付けた」とある。また『大品般若経』に「華厳城の中で授記を得る」とある。意義は同じである。「煩悩」を断じることを説いているので「通教」の仏の「因」の相である。

あるいは、『悲華経』に「昔、宝海梵志(ほうかいぼんじ)となって、刪提嵐国(せんだいらんこく)の宝蔵仏の所で、大いに精進し、あらゆる方角の仏に華を送って供養した」とある。そして宝海梵志の子が出家して悟りを開いた。また宝海梵志は国王に勧めて出家させ、宝蔵仏はその国王に授記を与えた。それが阿弥陀仏であり、宝蔵仏はその師である。この功徳は不可思議である。このために、これは「別教」と「円教」の修行の「因」の相である。

次の「三義」のために、このあらゆる「因」はすべて「迹門」の「因」であることを知る。すなわち、第一に昔と言っても近い過去である。第二に浅深の違いがある。第三に退けられるからである。今の世の前、そして「本成」の後、すなわち中間の修行はすべて「方便」である。このために、「迹門」の「因」であることを知る。もし「迹門」の「因」を「本門」の「因」としてしまえば、「迹門」も「本門」も知らないことになる。天にある月を知らずに、池に映った光、月に生えているとされる桂、もしくはその輪を見ているだけのようなものである。光は「智妙」を喩え、桂は「行妙」を喩え、輪は「位妙」を喩える。もし「迹門」の中のこの「三妙」を知って、「迹門」を退けて「本門」を顕わせば、すなわち「本地」の「因妙」は、影から目を離して天を指し示すようなものであると知る。どうして盆の水に映った星だけを見て、天の川を仰がないのか。ああ、愚かな者にどうして道を論じられようか。

もしこの意義を得れば、「迹門」の「本」は「本」ではなく、「本」の「迹」は「迹」ではないことを知る。「本」と「迹」は異なっているといっても、不思議な次元で一つである。

問う:『法華経』に「昔(=本)、菩薩の道を行じた時」とあるのは、まさにこれは「初住」の「位」において真実の道を得る時のことであろう。中間はまさに他の行の「位」における道を進め煩悩を断つ段階であるはずである。『法華経』の「寂滅道場」はまさに最高の「位」である「妙覚」である。したがって、「妙覚」の「本」を顕わすならば、まさに昔の「初住」を指すべきではないか。これしかないのではないか。

答える:経文においても意義の上においても、それは言えない。『法華経』に「すべての諸仏のあらゆる道の法を行じる」とある。また「具足してあらゆる道を行じる」となる。すべての「因」を具足して備えているので、「本因」である。「初住」の「位」はすべてを備えているとは言えない。このために「本因」ではない。また中間の「果」はすべて「権」である。ましてや今の「寂滅道場」の「果」は、どうして「実」とすることができようか。また中間の「果」も「権」として結局退けられるならば、中間の「因」はなぜ「実」の「因」であろうか。このために、この問いの内容は不可である。

 

②本果妙

法華経』に「私が成仏してから今まで、非常に大いに久遠である」とある。「私」とはすなわち「真性軌」である。「仏」とは悟りの義であり、すなわち「観照軌」である。「今まで」とは、「如実」の道に乗じて、それによって悟りを成就する。すなわち「応」を起こすのであり、「資成軌」である。この「三軌」は成就して非常に長い期間が経過している。すなわち「本果妙」である。

「本果」が円満して、久遠の昔にある。今の「迹」が成就して「本果」となるのではない。「迹」が成就すれば、一種ではない。あるいは「菩提樹の下に坐って、三十四心(四教の蔵教の八忍・八智・九無碍・九解脱を合わせて三十四心という)に見惑と思惑を断じ、明らかに大いに悟り、世間と出世間のすべての諸法を覚知する。これを仏と名付ける。ただこの仏のみ存在し、あらゆる方角の仏はない。過去現在未来の三世の仏は、すべて他の仏であり、私の分身ではない」という。これは「三蔵教」の「仏果」である。

あるいは「菩提樹の下で天衣を座として、悟りを開く瞬間の智慧をもって、他の習気を断じて成仏することができた」とある。『大品般若経』では、「共般若(ぐうはんにゃ・すべての存在は実体を持つという誤った認識を破る智慧)」を説く時、あらゆる方角に千の仏が現われ、質問する人は須菩提帝釈天などとする。これは他仏であって、私の分身ではない。これはすなわち「通教」の仏の「果」が成就した相である。

あるいは「寂滅道場で七宝華を座として、身は蓮台にふさわしく、千の葉の上にいる各菩薩たちに、さらに百億の菩薩がいる。すなわち全部で千百億の菩薩たちがいる。あらゆる方角に仏の眉間の白毫と分身の仏の白毫から光を放つ。白毫は蓮台の菩薩の頂に入り、分身の仏の光は華葉の菩薩の頂に入る。これは法王の職位を得ることである。諸仏の法の底まで究め、成仏することができる」とある。華台を「報仏」と名付け、華葉の上にいる仏を「応仏」と名付ける。「報仏」「応仏」は、ただ関係性があるだけであり、相即することはできない。これは「別教」の仏の「果」が成就した相である。

あるいは、「道場において虚空をもって座とし、一つが成就することはすべてが成就することである。毘盧遮那仏はすべての場所に遍く存在し、廬舎那仏と釈迦の成仏もまたすべての場所に遍く存在する。法身である毘盧遮那仏と、報身である廬舎那仏と、応身である釈迦仏の三仏が具足して欠けたところはなく、三仏相即して一つとなり異なるところはない。『法華経』において、八つの各方角に、それぞれ四百億那由他の国土に釈迦を安置することは、すべてこれは毘盧遮那仏である」という。『観普賢菩薩行法経』に「釈迦牟尼毘盧遮那仏と名付ける」とある。これはすなわちこれは「円教」の仏の「果」が成就した相である。

次の三つの意義があるために、このあらゆる「果」はみな「迹門」の「果」であることがわかる。一つは今の世に初めて成就するためであり、二つは浅深の違いがあるためであり、三つは中間を「権」として排除するためである。

もしこれが「本果」であるなら、なぜ今日、初めて成就するのだろうか。「本果」においては、一つの果はすべての果である。なぜ前後に差別があって、不同なのだろうか。今の世より前の「本」が成就した後、百千万億に「因」となる修行を通して「果」を得て、何度も生まれ変わることを現わすことがすべて中間であるならば、「方便」として排除する。釈迦が悟りを開いた寂滅道場の菩提樹も、なぜ「迹」でないことがあろうか。もし「迹」の「果」に執着してそれを「本果」とすれば、「迹」も「本」も知らないことになる。「本」から「迹」が現わされることは、月が水に映るようなものであり、「迹」を排除して「本」を顕わすことは、影から目を離して天を仰ぐようなものである。まさに今成就した「果」はみな「迹」の「果」であるとして排除し、久遠の昔に成就した「果」が「本果」であるとするべきである。このように理解すれば、中間の「果」についての疑いはたちまちなくなる。仏の寿命が非常に長いということに対する信心は、その意義も明らかである。「迹」の「本」は「本」ではない。「本」の「迹」は「迹」ではない。「迹」と「本」が異なっているといっても、不思議の次元で一つである。