大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 156

『法華玄義』現代語訳 156

 

⑦本眷属妙

法華経』に「このあらゆる菩薩は、下方の空中に住む。彼らは私の子、私はすなわち父である」とある。「下方」とは、「下」を「底」とする。『大品般若経』に「諸法底三昧(しょほうていざんまい)」について記されている。『大智度論』に「智度の大道は、仏が底を究めたことである」とある。まさに知るべきである。このあらゆる菩薩たちは、仏の側にあって智度の底を究めたのである。「空中(=虚空)」とは、「法性虚空」の「寂光」のことである。「本時」の「寂光」は、空中から今の時の「寂光」の空中に出る(注:この時の『法華経』の場面は空中となっているため)。今の時の「寂光」の空中にいる者は、「本時」の者を知らない。このために「私は諸国に修行のために遊行したが、この中の一人も知らない」と言っている。この「地涌の菩薩」は、みな「本時」の「応生」の「眷属」である。

「本時」に「業生」「願生」「神通生」がないのは、非常に長い時間が経過しているので、「権」が「実」に転換しているからである。ただ「応生」のみあって、三つの「眷属」はない。あるいは、「応生」を挙げて、三つの「眷属」があることを知るべきである。「本」より「迹」が出て、「迹」の中に初めて成仏する時、また「業生」「願生」「神通生」「応生」がある。中間の教化するところにもこの四つの「眷属」がある。文殊菩薩、観世音菩薩、提婆達多などは、ある時は師と呼び、ある時は弟子と呼ぶ。迷う者にはまだ理解されない。

もし中間を「権」として排除すれば、「迹」でないものはない。すなわち「迹」と「本」は理解すべきである。もし「迹」に執着して「本」とすれば、二つの義が共に失う。

問う:「迹」と「本」を比べれば、「地涌の菩薩」の数よりも、「分別功徳品」に記されている道を進めた衆生の数の方が圧倒的に多い。「本」と「迹」の「法身」は、浅深の違いがあるのだろうか。

答える:「法身」はまず先に満了して、道を進めることもなく、煩悩を断じることもない。衆生を教化するにあたって、広狭の違いがあるのみである。

問う:もしそうならば「初住」「二住」の教化の対象に浅深多少の違いがある。「法身」の「応生」に浅深の違いはないことになるが、どうなのか。

答える:菩薩は「位」がまだ極まっていないので、「実」を証するにあたって、浅深を分別する。仏の「位」はすでに満了している。ただ「権」を教化するに際して、四句あって広狭を論じるだけである。

問う:「因果」などを明らかにするにあたって、みな「迹仏」に合わせて「本」を指す。しかし「眷属」を明らかにするにあたっては、「本」を召して「迹」に至るのはなぜか。

答える:「因果」などの法は、幽玄微妙(注:抽象的という意味)であり明らめることが難しい。このために、「迹」に合わせて「本」を表わす。「眷属」は人であるので(注:具体的という意味)、召して証することがたやすい。あるいは「本」の人をもって「迹」の人を示し、あるいは「迹」の法をもって「本」の法を表わすべきである。互いに意義を表わすのみである。

 

⑧本涅槃妙

法華経』に「この涅槃に入ることは、真実の滅度ではないが、まさに滅度に入ると言うのである」とある。「真実の滅度ではない」とは、変わらない「本寂」を指す。「まさに滅度に入ると言う」とは、衆生を調伏するためである。すべて「本時」の「涅槃」であり、「迹」の「涅槃」ではない。「迹」とは、『涅槃経』に「音声や映像によって成り立っているものは、あらゆる弟子から虫やサソリにいたるまでである。無辺身菩薩などの弟子の「位」の者は、身体が無辺である。どうして釈迦が死ぬ間際に背中が痛んだ、ということがあろうか」とある。これは、仏は生身(しょうしん)の病を示して滅度を示すが、「法身」には病などなく、常に存在して変わらない。あるいは、「析空観」における「因」が滅して、「果」が消されることを用いて「有余涅槃(ゆよねはん・まだ肉体が残っている状態での涅槃)」「無余涅槃(むよねはん・肉体も完全になくなった状態での涅槃)」の「涅槃」を明かすことである。

生身の「迹」が滅するとは、『阿含経』の中に記されている通りである。「業」によって生まれた身は、父母から生まれる。国を捨て、王を捨て、六年間苦行し、「三十四心」に「煩悩」を断じて成道した。八十二歳の老比丘の身、純陀(じゅんだ・個人の名)の家に至って、鉢をもって托鉢し食を請い、キノコと野菜の煮物を食べて、その後、説法した。「果報」の寿命はその夜に尽き、「無余涅槃」に入った。火をもって火葬し、舎利を集めるのは、「三蔵教」の仏の「涅槃」の相である。

また『大智度論』には「六地の位の菩薩は見思惑はすでに尽き、七地の位より以上は、他の者を助ける誓願のために、残った習気(じっけ・煩悩が残した余熱、惰性のようなもの)を用いて生死の身を受ける。そして、上界に生まれ、下界に生まれ、最後に一瞬の心における智慧によってその習気を断じて成仏する。教化すべき衆生の縁が尽きれば、教化をやめて無余涅槃に入る」とある。これは「通教」の仏の「涅槃」の相である。

地論宗」の人は次のように言っている。「意識的な修行によって無意識的に自然と行なわれる修行を起こす。菩提の果が満了して大涅槃を成就する。これを方便浄涅槃という」。また『涅槃経』に「この外界に存在すると思っている色(しき・五蘊=五陰の最初の「色」を指す)を滅ぼすことにより、真実の変わらない存在を得る。五蘊の残りの受、想、行、識もまた同じである。これを色解脱、受、想、行、識解脱という」とある。すなわち、これは、「分断生死(三界の中で繰り返される生死)」、「変易生死(三界の外にあっても自分の意志で生死を現わすこと)」の「因」が尽きて、常住の「有余涅槃」を得るのである。そして、二種の生死の「五蘊=五陰」の「果」の身が尽きて、常住の「無余涅槃」を得る。これは前の「三蔵教」と「通教」とは異なっている。これは「別教」の仏の「涅槃」の相である。

『涅槃経』に「大いなる涅槃は常住不変であり、あらゆる示現をもって衆生を調伏する」

とある。『首楞厳経』に詳しく説く通りである。「大涅槃常楽我浄」と名付ける。これは前の「三蔵教」と「通教」と「別教」とは異なっている。これは「円教」の仏の「涅槃」の相である。

『像法決疑経』には「今日の聴衆の座にいる数えることができないほどの多くの衆生は、それぞれ見る対象は異なっている。ある者は、如来が涅槃に入ることを見て、ある者は如来が世に住む期間が一劫または一劫に少し足りない期間だと見て、ある者は如来が世に住む期間が無量劫だと見て、ある者は丈六の身体だと見て、ある者は小さい身体、大きい身体と見て、ある者は報身の蓮華蔵世界海に坐して百千億の釈迦牟尼仏のために心地の法門を説くことを見て、ある者は法身が虚空と同じとなって分別することができず、無相無礙であり、遍く法界の虚空に同じだと見て、ある者はこの世の釈迦が入滅した沙羅双樹の林は単なる土砂草木石壁だと見て、ある者はその場所は金銀七宝によって清浄に荘厳されていると見て、ある者はその場所は三世の諸仏の遊ぶ所だと見て、ある者はその場所は不可思議な諸仏の境界の真実の法体だと見る」とある。これは仏身の国土と本体にそれぞれ「蔵教」「通教」「別教」「円教」の四つの相があることを明にしている。すなわち前に述べた四涅槃の相である。

『涅槃経』は『法華経』と説く意義は同じである。『涅槃経』は常住をもって経の主要とする。『涅槃経』の中で、迦葉菩薩が最初に長寿について質問したところ、仏の答えの中に、あらゆる場所に多くの未来の常住を顕わし、過去の寿命については少ししか明らかにしていない。『法華経』に過去の寿命についてはすでに説かれているためである。『涅槃経』は、過去に成就した寿命については少し説くけれども、それによって近い過去の寿命は短命だと判断してはならない。『法華経』は完全に「発迹顕本」を明らかにするのである。無量の寿命を主要な教えとするならば、未来の常住は少ししか説かない。数か所で未来の寿命について説くけれども、それが常住ではないと判断してはならない。この二経は互いに述べている。能力の高い者は、「本(=遠い過去)」の寿命は常住だとしれば、未来もまた常住だと知る。未来の長寿を理解すれば、また「本」の長寿を理解する。この義は同じである。また『法華経』に「しばしば生を現わし滅を現わす」とあるのは、生も実の生ではなく、滅も実の滅ではなく、それによって、常住の義が顕わされているのである。また二万の日月灯明仏や過去仏である迦葉仏は『涅槃経』は説かない。ただ『法華経』において、「本」の常住、未来の常住を明らかにするのみである。これによっても『法華経』は常住を明らかにする義を顕わしていると見ることができる。

「本」と「迹」と「中間」の三つの意義によって、あらゆる「涅槃」は「迹」であって「本」ではないことがわかる。初めて「涅槃」に入るために、入ってまたそこから出るからであり、中間を「権」として排除するからである。この「迹」の「涅槃」は、みな「本」から来ている。どうして「迹」に執着して、それを「本」というのだろうか。これは「迹」も「本」も知らないからである。もし「迹」を排除して「本」を顕わせば、この二つの意義に迷うことはない。「迹」ではなく「本」ではなく、不思議な次元では一つである。

 

⑨本寿命妙

前に説いた「因妙」の中には、「智慧」をもって命とする。これはすなわち長でもなく短でもなく、非長非短の「慧妙」によって、長短となる。この中に正しく長短の寿命を明らかにしている。『法華経』に「あらゆる場所に自らの名前の不同、年紀の大小を説く」とある。「年紀」とは寿命のことである。「大小」とは長短のことである。同じく『法華経』に「中間、あらゆる場所、年紀の大小」とあるのは、「迹」において、遠く「本」を指しているからである。

「迹」における不同とは、「三蔵教」の仏は、父母と同じ生身で、八十二歳で尽き、その身は灰となり「智慧」は滅して、もう再び生まれることはない。「通教」の仏は、「誓願」の身であり、教化する縁が終われば、また灰となり、もう再び生まれることはない。この二人の仏は、ただ「業」により、「縁」により、非長非短の「慧命」を得ない。長となり短となり、大小の寿命となることはできないのである。「別教」は「十地」の「位」に至って「無明」を破り、如来の「一身無量身」を得る。「一身」は自然と安住し、「無量身」は「百法界」において仏となり、また「九界」の身を現わし、年紀の大小を論じることができ、大はすなわち大乗の常の寿命、小はすなわち小乗の無常の寿命である。「円教」は「十住」の「位」に至る時も、またこれと同じである。

これらはみな「因中」の菩薩であり、常ではなく無常ではなく、同時に常、無常、大小の寿命となる。どうしてそれ以上の「位」がそうでないだろうか。どうして「妙覚」がそうでないであろうか。このような寿命は、「本」と「迹」と「中間」の三つの意義によって、みな「迹」の中の「因果」の寿命であることがわかる。この寿命はみな「本地」の「因果」が円満であることによって、この「迹」が来ている。「迹」はすでにこのようである。どうしてまた「本」がそうであろうか。『法華経』に「私が昔、菩薩の道を行じる時、成就した寿命はまだ尽きていない」とあるのは、「本因」を指す。「因」の寿命すらなお尽きていないのである。どうして「本果」の寿命が尽きているだろうか。もし「迹」に執着すれば、すなわち「本」を知ることができない。もし「迹」を排除すれば、「本」を知る。また、この二つは不思議な次元では一つである。

 

⑩本利益妙

法華経』に「みな歓喜を得させる」とある。「歓喜」とはすなわち「利益」の相である。「迹」の中の「三乗」が共にする「十地」、「別教」の「十地」、「開権顕実」、「位」に立脚する「妙」、「位」に入る「妙」などの「利益」から始まって、仏の寿命を聞いて、煩悩を断じ道を進めることなどは、みな「迹」の中の「利益」である。さらに中間の「権実」の「利益」も、また「迹」の中の「利益」である。「迹」と「本」を比較すると、「本」もまた偏と円の「利益」がある。下の世界の菩薩がみな虚空に住む理由は、みな「寂光」にいるからである。それは「本」の「利益」である。このために「本」の「本」は、「迹」を下し、「迹」を借りて「本」を知る。また具体的には記さない。