大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 157

『法華玄義』現代語訳 157

 

第六.料簡

「本門の十妙」の解釈における第六は、「料簡」である。過去現在未来の「三世」について考察する。『法華経』に「如来の自在な神通力と、如来の大いなる勢いと威厳の力と、如来の獅子奮迅の力」とあるのは、すなわちこれは「三世」にわたって衆生に「利益」を与えるという意味の文である。過去に最初に悟りを証するところの「権」と「実」の法を「本」と名付ける。「本」が証されて以降、「方便」をもって他を教化し、「開三顕一」「発迹顕本」することは、最初を指して「本」とするためである。中間の示現、「発迹顕本」もまた最初を指して「本」とするためである。今日における「発迹顕本」もまた、最初を指して「本」とするためである。未来の「発迹顕本」もまた、最初を指して「本」とするためである。「三世」は異なっているとはいえ、毘盧遮那仏の一つの「本」は異なっていない。百千の枝葉も同じ一つの根から生えているようなものである。

問う:現在見ることのできる無量の仏はすべて釈迦の分身である。なお他の仏があって、その他の仏にもまた分身があるのだろうか。

答える:『観普賢菩薩行法経』に「東の方角に仏がいて、善徳という。その仏にまた分身の諸仏がいる」とある。もしそうならば、また他の諸仏がいて、その諸仏にも分身がいる。また『法華経』の「神力品」に「仏が指を鳴らし咳払いすると、その二つの音は遍くあらゆる方角の諸仏の世界に至る。その仏の僧侶や尼僧や男女の在家信者たちは、遥か遠くからその仏を供養する。その散じた諸物はあらゆる方角から来たが、それはたとえば雲の集まるようであり、遍くその間の諸仏の上を覆った」とある。このために知る。諸仏がいて、その諸仏にも分身がいるということである。

問う:「三世」の諸仏にみな分身がいるならば、なぜ多宝如来は全身があるのみで分身せず、禅定に入っているような姿であると記されているのか。もし分身とならなければ、なぜあらゆる方角に遊戯し、『法華経』を証すというのか。この二つの意義はどうやって通じるのか。

答える:『大智度論』に「念仏」について解釈する中で、「多宝如来は、人から説法を請われることがないので、涅槃に入り、後に仏身と七宝の塔を化作して法華経を証す」とある。もしこの『大智度論』の解釈に従うならば、すなわち全身を化作したのである。分身がないのではない。南岳師は「もし説法はしないとするならば、なぜ僧侶や尼僧や男女の在家信者に、私の滅度の後に一つの大きな塔を立てよと告げたのか。全く説法をしなかったわけではない。まさに『法華経』は説かなかったということである」と言っている。このために大誓願を発して、生身の骨を砕かず、全身散らさずに、現われて「円教」を証するのである。「禅定に入っているような姿」とは、不滅を表わしているのであり、現われて常住の経典を証することは、偏っていないことを表わしている。不偏不滅であり、「円教」の常住の義が顕われている。「口に真実の清浄の大いなる法を語る」とある。「真実」とは常住である。ここには略して「常」「浄」の「二徳」を挙げる。他の「我」「楽」はわかるであろう。能力の劣った者は経文を読んでも、自分では悟れない。

問う:「三世」の諸仏はみな「本」を顕わすならば、釈迦の最初の「実成(じつじょう・釈迦が最初に悟った時を指す。『法華経』によれば、測ることのできないほどの昔であるとする)」についてどのように「本」を顕わすのか。

答える:諸仏も必ずしもすべて「本」は顕わさない。今、具体的なことを通して述べるならば、最初の「妙覚」は、「初住」の「位」を「本」とする。もし「初住」からさらに進んで「妙覚」の「位」に至るならば、やはり「初住」を「本」とする。「初住」の前の「位」には、時間の経過において指すものがない。空間の広がりにおいては、仏の本体の働きがあるので、どうしてそれが「本」でないことがあろうか。また「誓願」を発するために、寿命の長遠を説く。それは経文の通りである。

また、最初の仏は、長遠、昔と今、「権」と「実」などの「本」と「迹」を顕わすものがないといっても、本体の働き、教えと修行、理法の教え、理法と事象などの「本」と「迹」を顕わすことはある。またもし抽象的なことを通して述べるならば、最初に悟った仏は、すでに初めて「本」を得て、まだ「迹」を下していないわけであるから、遠い過去の「迹」も発することもなく、遠い過去の「本」を顕わすこともない。「久遠実成」の仏は、釈迦の例のように、東方を喩えとする。それより昔の場合は、四方を喩えとし、さらに昔の場合は、十方を喩えとする。これより近い過去は、釈迦の東方を除いた方角を喩えとし、全くないものについては喩えるものもない。

問う:もし「久遠実成」において、さらに昔の「本」を顕わすことがないならば、どうして『法華経』に、「これは私の方便である。諸仏もまた同様である」とあるのか。

答える:「久遠実成」に「本」がないとしても、「方便」を用いれば、仏に劫を延ばしたり縮めたりする「智慧」がある。七日を延ばして無量劫にするなどである。

問う:仏にもし「久遠実成」と「始成(しじょう・この世で仏となること)」があり、「迹」を発することと発しないことがあれば、また「開三顕一」をすることとしないことはあるのか。

答える:菩薩がもし声聞と共にいれば、「開三顕一」はある。もし菩薩だけだったら、どうして「開三顕一」の必要があろうか。

問う:もし「開三顕一」をしなければ、諸仏と釈迦仏、また「三世」の仏はどうなのか。答える:同じく声聞と菩薩が共にいるような「五濁(ごじょく・劫濁(こうじょく)、見濁(けんじょく)、煩悩濁(ぼんのうじょく)、衆生濁(しゅじょうじょく)、命濁(みょうじょく)」の悪世であるならば、「開三顕一」をするが、浄土の仏はそれはない。

問う:「十麁」を破って「十妙」を顕わせば、すなわち「無明惑」が尽き、「一実」の理法が顕われる。今、さらに「迹」の「妙」を破って「麁」とし、「本」を顕わして「妙」とする。いったい何の煩悩を破って、何の理法を顕わすのか。

答える:「無明惑」の数はとても多い。「実相」の海は、深く無量である。このように破って「妙」を顕わすことに、誤りはない。

問う:もしそうならば、むしろ「妙」をもって「妙」を破ることになる。破る対象は「妙」であり、しかも「麁」である。またまさに「麁」をもって「麁」を破れば、破られるところの「麁」は、上の説によれば、「妙」ということにならないだろうか。破られるところの「四住(しじゅう・四住地惑のこと。三界の見思惑を指す。第一は見一切住地で、三界のすべての見惑のこと。第二は欲愛住地で、欲界のすべての思惑のこと。第三は色愛住地で、色界のすべての思惑のこと。第四は有愛住地で、無色界のすべての思惑のこと)」も、上の説によれば、「妙」ということにならないだろうか。

答える:「頓教」について意義を明らかにすれば、ただ「四住」はすなわち「妙」においてあるのみである。どうして「四住」を破る「智慧」は、「妙」でないことがあろうか。

また問う:もしそうであるならば、ただ「頓教」の意義あるのみで、まさに「漸教」の意義はないであろう。

答える:もし「漸教」と「頓教」を分けるならば、「漸教」の働きとその破る対象は共に「麁」であり、「頓教」の働きとその破る対象は共に「妙」である。

問う:中間に「偏」と「円」、「権」と「実」があっても、同じくこれを「権」とすれば、またまさに同じく「偏」とするべきであろうか。

答える:「通教」の意義においてはそうである。「別教」の意義においてはそうではない。「偏」と「円」は真理においてのことである。真理はすなわちすでに定まっているので、「偏」は「円」ではない。「円」は「偏」ではない。一方、「権」と「実」は教えにおいてのことである。「迹」の中で教えを設けることは、同じくみな「仮」であるために、「仮」において「権」を論じるのみである。

問う:すでに「麁」を帯びる「妙」がある。また「麁」を帯びない「妙」があれば、またまさに「妙」を帯びる「麁」、「妙」を帯びない「麁」があるであろう。

答える:これはまさに、次の四種である。「麁」を帯びる「妙」は、すなわち「別教」である。「麁」を帯びない「妙」は、すなわち「円教」である。「妙」を帯びる「麁」は、すなわち「通教」である。「妙」を帯びない「麁」は、すなわち「三蔵教」である。

また「麁」を帯びる「妙」は「通教」のようで、「麁」を帯びない「妙」は、すなわち「円教」のようであり、また、「麁」を帯びまた「麁」を帯びないのは「別教」のようであり、帯びるのではなく、帯びないのでもないのは「円入別教」のようであり、また「別入通教」と「円入通教」のようである。

また、「五味」の教えについて述べれば、「麁」であり「妙」を帯びないのは「酪味」の教えのようであり、「妙」であり「麁」を帯びないのは「醍醐味」の教えのようであり、また「麁」を帯びまた帯びないのは「生蘇味」と「熟蘇味」の教えのようであり、「麁」を帯びるのではなく、「麁」を帯びないのでもないのは「乳味」の教えのようである。

問う:二つの「麁」が同じでなければ、どうして同じく「麁」と呼ぶのか。

答える:事象に浅深の違いがあるために二つとし、共に「妙」の理法ではないので、同じく「麁」である。

問う:まさに「方便」を帯びる「実」と「方便」を帯びない「実」があることになる。

答える:前の例のように理解せよ。

問う:またまさに「二」を帯びる「一」、「二」を帯びない「一」があることになる。

答える:前の例のように理解せよ。共通して述べれば、「本」と「迹」はただ「権」と「実」であるのみである。個別的に述べれば、高低については「本」と「迹」を用いるべきである。空間的に「真」と「偽」を述べれば、「権」と「実」を用いるべきである。「本」と「迹」は仏の身体についてであり、「位」についてである。「権」と「実」は「智慧」についてであり、教えについてである。

問う:「本地」の「十妙」は、前に述べられた「昔」「今」「中間」「体用」「教行」「理教」の六種の「本」と「迹」について述べれば、どのように分けられるのか。

答える:「昔」「今」ではなく、「中間」ではなく、すなわち「体用」「教行」「理教」など、共に「十妙」を述べるのである。

 

第七.麁妙を論じる

「本門の十妙」の解釈における第七は、「麁妙を論じる」である。「迹」の中のすでに得た「十麁」を「麁」とし、「十妙」を「妙」とする。このように、まだ「十麁」を開いていないことを「麁」とし、「十麁」を開くことを「妙」とする。具体的には前に説く通りである。「迹」の中の「麁」に相対する「妙」と、「麁」を開く「妙」とは、同じく「本」の「妙」と異なることはない。しかし、今、初めて得たと言えば、初めて得るものを「麁」とするのだが、それは「本」の中に先に成就していたものである。あるいは、「麁」もしくは「妙」もしくは「麁」を開く「妙」も、また「迹」の「妙」に異なることはない。しかし、これは先に得たものである。先に得るものを「妙」とする。

また「迹」の中の事象と理法において、初めて得るものを「麁」とし、「本」の中の事象と理法において、先に得るものを「妙」とする。「迹」の中の「理教」「教行」「体用」「権実」もまたこのようである。

また、もしまだ「発迹顕本」をしなければ、ただ「迹」の中の事象と理法の「麁」と「妙」を解釈するのみであり、最後まで「本」の中の事象的な「麁」を理解することはできない。ましてや「本」の中の理法的な「妙」をどうして理解することができようか。弥勒菩薩ですら、達することができない。どうして他の人が達することができようか。

もし「迹」の中の事象と理法から、「本」の中の事象と理法を顕わせば、また「本」の中の事象と理法によって、「迹」の中の事象と理法を顕わすことを知る。「迹」はすでに「本」によるものであれば、すなわち「本」は「妙」であり、「迹」は「麁」である。すでに「本」と「迹」に異なりがあるために、「麁妙」という。「妙」の理法はすなわち「迹」ではなく「本」でもない。不思議な次元で一である。「理教」「教行」「体用」「権実」「昔と今」もまた同じである。

 

第八.権実を明らかにする

「本門の十妙」の解釈における第八は、「権実を明らかにする」である。「迹」の中の「十麁」の「境」を照らすことを「権」とし、「迹」の中の「十妙」の「境」を照らすことを「実」とする。そして、「中間三世(ちゅうげんさんぜ・本の昔から今に至る過去現在未来の期間を指す)」において照らすところの「十麁」の「境」を「権」とし、「十妙」の「境」を「実」とする。もしくは「権」もしくは「実」、これらはすべて「迹」である。「迹」であるために、「権」とする。このような中間に、無量さらに無量の不可説、一節一節に「権実」がある。『法華経』以外の経典には、中間の一つの「権」すらない。ましてや、一つの「実」があろうか。なお中間の一つの「権実」すらない。どうして無量の「権実」があろうか。なお中間の「権実」すらない。どうして「本地」の「権実」があろうか。中間の「権実」をみな「権」とし、「本初」に「十麁」「十妙」を照らすものをみな「実」とする。

「迹」の「権」、「本」の「実」は、共に不思議である。不思議はすなわち「法性」である。「法性」の理法は、古いことはなく今でもない。「本」でもなく「迹」でもない。「権」でなく「実」でない。ただこの「法性」において、「本迹」「権実」「麁妙」を論じるのみである。ただ世俗の文字に過去未来現在があるので、「菩提」にも過去未来現在あるというのではない。

また次に、「権実」を分別すれば、すなわち三種ある。「自行」「化他」「自行化他」をいう。具体的には「境妙」の中で説いた通りである。「本地」の「自行」をもって成就するところの「権実」の「二智」を、仏の「自行」の「権実」と名付ける。「本」から今まで、すなわち釈迦が説法した「鹿野苑」に至るまで、あらゆる「方便」は、「随他意語」である。この「二智」を説いて、何の妨げなく説法することを、仏の「化他」の「権実二智」と名付ける。「化他」に二種あるといっても、みな「権」とし、「自行」に二種あるといっても、みな「実」とする。これは「自行化他」に「権実」を説くことである。

また次に「迹」の中に「実」について「権」を述べれば、その意義は「実」にある。しかも「実」の意義は測ることは難しい。なぜなら、人々を休ませるために仮に化作した「化城」は「権」であるが、人は「実」であると思う。これは「権」を知らないことであり、また「実」を知らないことである。もし「廃権(はいごん・権を退けること)」して「実」を顕わせば、その意義は「権」にある。「権」はすなわち測り安い。なぜなら、すでに「化城」の出来事は仏の「施権(せごん・権を与えること)」だと知れば、すなわち遍く数えきれないほどの「仏法」に達し、久遠の劫の「方便」に通じる。このために『華厳経』の中に「阿鞞跋致(あびばっち・不退転ともいう。仏道修行を後戻りしない境地)のために、多くの事柄を明らかにする」とあることは、この意義である。もし「開権顕実」すれば、事象と理法に達し、「権」の意義は終結する。また「権」を離れて遠く「実」を求めるようなことはしない。「権」はすなわち「実」であれば、また別の「権」はない。このために「開権顕実」するというのである。

「迹」の中に「施権」「開権」「廃権」の三つの意義については以上の通りである。「迹」は「本」によって来る。「本」もまた同じである。「本」と「迹」は異なっているといっても、不思議な次元では一である。