大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 172

『法華玄義』現代語訳 172

 

B.2.4.偏った教えについて

あらゆる大乗経典において、声聞と縁覚の「二乗」の人と同じように、「方便」を帯びて説く者の言葉が記されているが、それは名称が同じであるので、その意義についての解釈は注意して分別しなければならない。『大智度論』に「三乗の人は、同じように言葉にならない教えによって煩悩を断じる」とある通りである(注:つまり声聞も縁覚も菩薩も、苦を断じることにおいては同じ教えによる、ということ)。『中論』に「諸法の実相は、三人共に得る」とあるのは、「二乗」の人は、共に言葉にならない教えを受けて、自ら「苦」から出ることを求めるといっても、大いなる「慈悲」がないので、「空」を悟っただけで終わりである。能力の劣った菩薩も同じである。能力の高い菩薩は、大いなる「慈悲」を他の人のために行ない、深く「実相」を求める。これらの人に共通する「実相」は、その「智慧」が蛍の光のようである。そのために「実」ではない。そして共通しない「実相」は、その「智慧」が日光のようである。このために「実」とする。

『涅槃経』に「第一義空を智慧と名付ける」とある。「二乗」の「但空(たんくう・空の理法のみに留まること)」は、「空」であって「智慧」はない。菩薩は「不但空」を得るので、「中道」の「智慧」である。この「智慧」は、寂(じゃく・苦から解放されている状態)であって同時に常に照らす。「二乗」はただこの寂を得るのみであり、寂であって照らすことを得ないので、「実相」ではない。菩薩は寂を得て、また寂であって照らすことをするので、「実相」である。

「不空」を見ることにおいては、また多種がある。一つめは、「不空」を見て、次第に煩悩を断じて、浅い状態から深い状態に至る。これは「相似」の「位」の「実」であり、正しく「実」ではない。二つめは、「不空」を見て、すべての法を備える。最初の「阿字門(あじもん・ここでは最も大切な教えという意味)」は、すなわちすべての意義を理解する。「即中」「即仮」「即空」は、一つではなく異なっているのでもなく、三でもなく一でもない。「二乗(=通教)」はただ一つの「即」だけであり、「別教」はただ二つの「即」であり、「円教」は三つの「即」を備える。三つの「即」は真の「実相」である。

大智度論』に「何が実相であろうか。菩薩は一つの相にはいって無量の相を知り、無量の相をしって、また一つの相に入る。二乗はただ一つの相に入るだけであり、無量の相を知ることができない」とある。「別教」は一つの相に入り、また無量の相に入るといっても、さらに一つの相に入ることはできない。能力の高い菩薩は「即空」であるために一つの相に入り、「即仮」であるために無量の相を知り、「即中」であるためにさらに一つの相に入る。

このような菩薩は、深く最高の「智慧」の大海を求めて、その「一心」は、「即空」「即仮」「即中」である。これが真実の「実相」である。

華厳経』は二乗に共通せず、ただ菩薩に対応するのみである。「一切智」「道種智」「一切種智」の「三智」を順番に得るので、正しい「実」ではない。順番を経ないで得るものが、正しい「実」である。「方等教」において「蔵教」「通教」「別教」「円教」それぞれが「三智」を得ることは、「蔵教」「通教」「別教」を虚妄として、「円教」を「実」とする。『大品般若経』に「一切智」「道種智」「一切種智」の「三智」が説かれているが、それは「通教」「別教」「円教」(注:般若は大乗のみの教えであるので「蔵教」は除外する)に属する。前の「通教」「別教」は深く求めない。浅く、「実」ではない。後の「円教」は深く「一心」の「三智」を求める。このために「実」である。『法華経』は「あなたは私の子である」とあり、四つとか三つなどの差別はない。あらゆるところに求めても、他の「乗」はなく、ただ「一実相」の「智慧」があるのみである。声聞の教えを完全に超越して、ただこの上ない道を説くのみである。これが純粋な「一実」の「体」である。

『涅槃経』に「一実諦とは、二つはない。二つはないために、一実諦と名付ける」とある。また「一実諦」は「無虚偽」と名付ける。また「一実諦」は、「顛倒(てんどう・真理とは真逆であることをひっくり返っているということで表現する)」することはない。また「一実諦」は、悪魔の説くものではない。また「一実諦」は、「常・楽・我・浄」と名付ける。「常・楽・我・浄」は「空・仮・中」と異なることはない。

異なるならば、二つとしなければならない。二つであるため、「一実諦」ではない。「一実諦」は、「即空」「即仮」「即中」であって、異なることはなく二つでないために、「一実諦」と名付ける。もし「隔歴三諦(かくりゃくのさんたい・三諦を順番に観じること)」であれば、すなわちそれは「虚偽」としなければならない。「虚偽」の法は、「一実諦」とは名づけない。三つではないので、「一実諦」である。もし異なるならば、すなわち「顛倒」が破られていないことであるので、「一実諦」ではない。三つではないので、「顛倒」はなく、「顛倒」がないために、「一実諦」と名付ける。異なるならば、「一乗」とは名づけない。「空・仮・中」の三つの法が異ならず、具足して円満であることを、「一乗」と名付ける。この「乗」は高く広く、あらゆる宝をもって飾られている。このために「一実諦」と名付ける。悪魔は、別であって異なる「空」「仮」など悟れるわけがないにもかかわらず、別であって異なる「空」「仮」を説く。もし「空・仮・中」が異なっていなければ、悪魔はそれを説くことができない。悪魔の説くことができないものを、「一実諦」と名付ける。もし「空・仮・中」が異なっていれば、「顛倒」と名付け、異なっていないならば、「不顛倒」と名付ける。「不顛倒」であるために、「煩悩」はなく、「煩悩」がないために、「浄」と名付ける。「煩悩」がなければ、すなわち「業」がなく、「業」がなければ、「我」と名付ける。「業」がないために「報」がなく、「報」がないために「楽」と名付ける。「報」がなければ、生死はなく、生死がなければ「常」と名付ける。このように、「常・楽・我・浄」を「一実諦」と名付ける。

「一実諦」とは、すなわち「実相」である。「実相」とは、すなわち経の正しい「体」である。この「実相」は、すなわち「空・仮・中」である。「即空」であるために、すべての凡夫の執着による言論を破り、すべての外道の誤った見解による言論を破る。「即仮」であるために、「三蔵教」の「有門」「無門」「亦有亦無門」「非有非無門」の「四門」の小乗の「実相」を破り、「通教」の声聞と縁覚と菩薩が共に見る小乗の「実相」を破る。「即中」であるために、段階的に観じる偏った「実相」を破る。

また「実相」には、あらゆる「顛倒」「小乗」「偏」の「因果」「四諦」の法はなく、また「小乗」「偏」などの「三宝」の名称はない。ただ「実相」の「因果」があるのみであり、「四諦」「三宝」は自然と具足している。またあらゆる「方便」の「因果」「四諦」「三宝」を具足している。なぜなら、「実相」は海のような「法界」であるからである。ただこの「三諦」は真実の「実相」である。

また、「別教」の段階的に観じる「実相」を開けば、すなわち「円教」の「実相」である。証しする道が同じであるからである。また「通教」の声聞と縁覚と菩薩が共に得る「実相」を開いて深く求めるならば、底に至るためである。また「三蔵教」の「実相」を開き、声聞の法を究める。またあらゆる見解の言論の「実相」を開く。見解において動じることなく、そのまま「三十七道品」を修すためである。またあらゆる執着による言論を開く。「魔界」はそのまま「仏界」であるからである。道でない道を修して仏の道に通じる。すべての実在の中に、あらゆる安楽の「性」がある。以上は「絶待妙」をもって「実相」を明かした。これこそ、経の「体」である。