大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 174

『法華玄義』現代語訳 174

 

B.3.一法の異名

「一法(=一実諦)」の異名について述べるにあたって、四つの項目を立てる。一つめは、異名を挙げ、二つめは、異名を解釈し、三つめは、喩えによって述べ、四つめは、「四随」について述べる。

 

B.3.1.異名を挙げる

「実相」の「体」は「一法」のみであるが、仏はさまざまな名称としてそれを説いている。たとえば、「妙有(みょうう)」「真善妙色」「実際」「畢竟空」「如如」「涅槃」「虚空仏性」「如来蔵」「中実理心」「非有非無」「中道」「第一義諦」「微妙寂滅(みみょうじゃくめつ)」などと名付けられる。このような無量の異なる名称は、すべて「実相」の別名である。「実相」もまたこれらの異名のひとつである。迷う者はこの名称に違いに陥ってしまい、名称に執着して、かえって誤った解釈をしてしまう。『法華経』に「無智の疑いは長い間失うことである」とある。

小乗の論師は、もっぱら名称の相において論争をして、教えを失い人を退ける。またそのようなことを世代を超えて継承してしまい、正しい教えの敵となる。大乗の学者も、また同じようなものである。「妙有」を学ぶ者は、それ自らを至極と称して、「畢竟空」という言葉を聞いてそれを批判し、その教えを受けず、その人を退ける。また「畢竟空」を学ぶ者は、同じ仲間を集めて、正しいことを引き寄せて、その他のことは他に押し付ける。

みな、天主である帝釈天の千の異名を知らず、釈提桓因(しゃくだいかんいん・帝釈天の別名)を聞いて喜び、舎脂夫(しゃしふ・舎脂は帝釈天の妻の名。その夫であるので、これも帝釈天の別名となる)と聞いて怒る。帝釈天を恭敬し、拘翼(くよく・帝釈天の別名)を侮辱する。恭敬する福は侮辱する過失を補わないではないか。「実相」も同じである。同じように「一法」であるので、どうして一方を謗り、一方を信じることができるだろうか。

 

B.3.2.異名を解釈する

小乗の「名」と「体」は分別しやすいので、ここでは論じない。ここで分別するところは、ただ「別教」の「四門」と「円教」の「四門」の合計「八門」について述べるのみである。さらに四つの項目を立てる。一つめはa.「名」「義」「体」が同じものであり、二つめはb.「名」「義」「体」がそれぞれ異なっているものであり、三つめはc.「名」「義」が同じであり「体」が異なっているものであり、四つめはd.「名」「義」が異なっていて「体」が同じものである。

B.3.2.a.名・義・体が同じもの

「妙有」を「名」とし、「真善妙色」を「義」とし、「実際」を「体」とする。次に、「畢竟空」を「名」とし、「如如」を「義」とし、「涅槃」を「体」とする。次に、「虚空仏性」を「名」とし、「如来蔵」を「義」とし、「中実理心」を「体」とする。次に、「非有非無」の「中道」を「名」とし、「第一義諦」を「義」とし、「微妙寂滅」を「体」とする。このような名字は、名付けられた理由と内容は異なっているといっても、同じく「一門」を用いているので、別の意義があるのではない。そのために、「名」「義」「体」が同じという。

B.3.2.b.名・義・体がそれぞれ異なっているもの

「妙有」を「名」とし、「畢竟空」を「義」とし、「如来蔵」を「体」とする。また「空」を「名」とし、「如来蔵」を義とし、「中道」を「体」とする。また「如来蔵」を「名」とし、「中道」を「義」とし、「妙有」を「体」とする。また「中道」を「名」とし、「妙有」を「義」とし、「空」を「体」とする。このような「四門」は、互いに同じではない。「名」「義」「体」はそれぞれ別である。そのために、「名」「義」「体」がそれぞれ異なっているという。

B.3.2.c.名・義が同じであり体が異なっているもの

「妙有」を「名」とし、「妙色」を「義」とし、「畢竟空」を「体」とする。これはすなわち「名」と「義」の二つは同じであり、「体」は異なっている。また「空」を「名」とし、「如如」を「義」とし、「妙有」を「体」とする。これもまた「名」と「義」の二つは同じであり、「体」は異なっている。他の二つの門もまたこのようである。このために、「名」と「義」が同じであり「体」が異なっているという。

B.3.2.d.名・義が異なっていて体が同じのもの

「妙有」などの「名」は、その名称は同じではない。「真善妙色」などの「義」は、その意義に異なりはあるが、同じくひとつの「体」に帰して、さらに二つの意義はないために、「名」と「義」が異なっていて体が同じのものという。他の三つの門もまた同様である。

この「a.」「b.」「c.」の三つは、「名」と「義」がみな融合していない。最初の「a.」は、一つの「名」を求めて一つの「義」を得、一つの「体」を得て、すべて円融し、他のものには関わらない。第二の「b.」は、異なっている「名」を求めて、異なっている「義」と異なっている「体」を知る。「体」と「義」と「名」は全く融合しない。これはわかりやすい。第三の「c.」は、「体」が融合していないので、「名」と「義」が同じであっても、最後まで融合しない。これらは「別教」において意義を明らかにする。

これらの意義を得ていない者は、争いを起こす。あるいは小乗が大乗を押しのけ、あるいは大乗が小乗の座を奪う。なぜならば、小乗においては、「生死」の転生を断じようとするならば、「畢竟不但空(ひっきょうふたんくう・究極的な真理はただ空ということではないということ)」の教えを聞いて、人間的な情や求めに当てはめてしまい、これを「但空」だといって、これに執着して争いを起こす。小乗においては、「生死」の転生を断じようとするために「有」ではなく、「涅槃」に執着する病を破るために「無」ではない。このような「中道」の「非有非無」を聞いて、この小乗の情を増して、自分の教えが「非有非無」だという。このために、この二つの立場で多くの争いを起こす。もし「中実理心」を聞いて、小乗から離れれば、争いは起こらない。なぜなら、声聞と縁覚の「二乗」は「空」に慣れ親しんでいるが、ここで「有」を聞き、「二乗」は「灰身滅智(けしんめっち・身もなくなり智慧もなくなること)」し、さらにここで「心智」を聞いて、その情から離れるために、執着による争いは起こらない。これは小乗が大乗を押しのけるための争いである。

大乗が小乗の座を奪うとは、大乗の学者は、声聞と縁覚と菩薩が共に修す「共三乗」の人の「空門」と「非空非有門」の「名」が「二乗」に同じであることを見て、その深い意義を見ず、推論によって真実の「妙有」を説かないのだと決めつける。ただ「妙有」と「亦空亦有」の二つの立場を取って、これこそ円満常住の教えだと主張する。大乗は小乗に対して「空門」と「非空非有門」の二つを与えるだけで、「妙有」と「亦空亦有」は与えない。この争いは多少はあり得ることである。

もし「空」は「不但空」であり、「非有非無」は「有」と「無」の二辺から離れることであると知れば、すなわち「空門」「非空非有門」「妙有」「亦空亦有」が共に奪い合い、しかも小乗はさらに「空門」と「非空非有門」の二つを争う。また大乗の「空門」「非空非有門」「妙有」「亦空亦有」の四つは、「名」と「義」が融合しない。それぞれ争って、自から相手を飲み込もうとする。ましてや、小乗はなおさらである。野犬が獅子を襲う場合、どうしてあなたたちが食べられないことがあろうか。

前に述べた「a.」「b.」「c.」の三つは、争いを起こすので、『法華経』の「体」ではない。「d.」は「名」と「義」が異なっていて「体」が同じである。「体」にさまざまな「義」があって、その働きも多い。「空門」「非空非有門」「妙有」「亦空亦有」の四つは、聞く相手に従って、さまざまに名称が異なるが、「体」が融合するので、円満にあらゆる「名」に応じる。教えの「体」がすでに同じであるので、「名」が異なり「義」がことなっていても、争いは起こらない。

その相とは何か。ここで概略的に説く。『無量義経』に「無量義とは、一法から生じる」とある。その「一法」とはいわゆる「実相」である。「実相」の相は、相として相でないものはなく、相でない相はない。これを名付けて「実相」という。これは真実は破られることがないことによって「名」を得ている。またこの「実相」は、諸仏が得た教えであるので、「妙有」という。「妙有」は見ることができないといっても、諸仏はよく見るために、「真善妙色」という。「実相」は二辺に執着する「有」ではないので、「畢竟空」と名付ける。「空」の理法は自然であり、一つでもなく異なってもいないので、「如如」と名付ける。「実相」は「寂滅」であるので、「涅槃」と名付ける。その悟りは変わることがないので、「虚空仏性」と名付ける。そこに含まれることは多いので、「如来蔵」と名付ける。寂にして照らし、霊によって知るので、「中実理心」と名付ける。「有」によらず、また「無」に陥らないので、「中道」と名付ける。最上でありそれに過ぎるものはないので、「第一義諦」と名付ける。

このようなさまざまな異なる名称は、共に「実相」に名付けられたものである。あらゆる名称があるのは、共に「実相」の働きの故である。この「体」はすでに円満であるので、「名」と「義」が隔たることはない。これが『法華経』の正しい「体」である。

また次に、あらゆる実在はすでに「実相」の異名であり、しかも「実相」の当体である。また、「実相」もまたあらゆる実在の異名であり、しかもあらゆる実在の当体である。「妙有」は破られないので、「実相」と名付ける。諸仏はよく見るために、「真善妙色」と名付ける。他の者が混じっていないので、「畢竟空」と名付ける。二つではなく別ではないので、「如如」と名付ける。悟りが変わることがないので、「仏性」と名付ける。あらゆる実在を含むので、「如来蔵」と名付ける。寂にして照らし、霊によって知るので、「中実理心」と名付ける。「有」と「無」に陥らないので、「中道」と名付ける。最上でありそれに過ぎるものはないので、「第一義諦」と名付ける。したがって、「一法」の当体をもって、働きに従って名称を立てる。これによって他も知るべきである。『涅槃経』に「解脱の法は、あらゆる名字が多い。百句の解脱は、ただ一つの解脱に過ぎない」とある。『大智度論』に「もし法に従って観じれば、仏と般若と涅槃と、この三つは同じ一つの相である。その実は異なることはない」とある。もしこの意義を得れば、あらゆる名称は、みな「実相」と名付け、また「般若」と名付け、また「解脱」と名付けられることを知る。この三つはまたあらゆる実在の名称であり、あらゆる実在はまたこの三つの「体」である。

 

B.3.3.喩えによって述べる

たとえば、一人を金師と名付け、その人がよく金を鍛え、その「体」を黄金にするようなことは、「a.名・義・体が同じもの」を喩える。

たとえば、一人を青と名付け、よく漆を作り、その身は白く清らかである。また一人を烏と名付け、よく朱を研ぎ、その身は紫であるようなものである。このような無量百千の名称や技術や身体が異なっていることは、「b.名・義・体がそれぞれ異なっているもの」を喩える。

たとえば、百人が同姓同名であり、同じく一つの技術を持っていても、その身がそれぞれ異なっていることは、「c.名・義が同じであり体が異なっているもの」を喩える。

たとえば、一人が戦乱に巻き込まれ、災いにあって、あらゆる場所で姓を変え、あらゆる場所で名を変えるようなものである。張儀(ちょうぎ・魏の時代の策士)、范蠡(はんれい・春秋時代の越の人)などは、多くの官職を渡り歩き、その身にあらゆる位を受けた。もし技術が多いことに従って名を得るならば、書画金鉄などの師があげられる。もし文官に従えば、儒学者の儒林(じゅりん)、中散(ちゅうさん)である。もし武官に従えば、熊渠(ゆうきょ)、次飛(じひ)である。場所によって名を変えることは、「名」が異なることを喩え、技術によって名称を得ることは、「義」が異なることを喩える。しかも「体」は一つであれば、異人ではない。『涅槃経』に「王家の力士は、一人で千人に相当する。この人は、まだ必ずしもその力が千人に匹敵しなくても、ただあらゆる技芸が千人に勝ることをもって、千人に相当するという」とある。巧みにしてあらゆる技芸に熟練していれば、技芸において通じないことはない。王に仕えてあらゆる位を受ければ、官職として通用しないことはない。このような丈夫な人、妙なる技術を持った人、体気のある人、病気のない人、あらゆることに通達する人、よく敵を破る人、上族姓の人、財技に富む人、知識の多い人、中庶信直(ちゅうしょうしんじき・意味は不明)の人、傘をかざされる身分の人は、「d.名・義が異なっていて体が同じのもの」を喩える。

喩えをもって表わせば、よく意味は明らかとなる。このために知ることができる。前の三つは「別教」の意義に属し、最後の一つは「円教」の意義に属するのである。

 

B.3.4.四随について述べる

問う:「実相」は「一法」である。なぜ「名」や「義」が多いのか。

答える:修行者の能力に従って、あらゆる差別がある。その願うところによって、便宜によって、対治によって、悟りに導くのである。たとえば、この世の人が小乗の数が多い「阿毘曇(あびどん)」を学べば大乗を捨て、大乗を修するならば小乗を捨て、「空」を習えば「有」を憎み、『十地経論』を学べば『中論』を批判するようなものである。すでに聞こうという気持ちがないので、それを聞いても喜ばない。心に信じ受け入れることをしないので、煩悩を滅ぼすことはなく、悟りを求める心を起こさない。それぞれが、その典籍において、偏って学び、その性質を作り、それが来世において教えを聞く能力や機縁となる。如来は時に、仏眼をもってこのような信などのあらゆる能力を観じ、数々の言葉をもって、順応して「方便」をもって、その人のために教えを説く。

「有」の性質を作っている者のためには、「妙有」「真善妙色」を説いて、違わず逆らわず。「信心」、「持戒」、「忍辱」、「精進」においては、空に対する誤った見解を除いて、よく悟りに入り、「実相」に一致させる。「空」の性質を作っている者のためには、「畢竟空」「如如」「涅槃」などを説いて、明らかに聴き、明らかに受け、善をもって悪を攻め、最上の「無相」に導く。「亦空亦有」の性質を作っている者のためには、「虚空仏性」「如来蔵」「中実理心」を説いて、積極的に善を起こし、「非」を離れて心を清くする。「非空非有」の性質を作っている者のためには、すなわち「非有非無」「中道」をもって二辺を防ぎ、「不来」「不去」「不断」「不常」「不一」「不異」などを説いて、聴聞することを求めさせ、渇いた者が水を喜んで飲むように、信心を求め修習して、あらゆる善を起こし、執着や誤った見解をみな除き、悪をすべて尽くして、「第一義諦」を徹底して明らかに起こす。

この「有」「空」「亦空亦有」「非空非有」の四つの性質を作っている者に従うために、四つの異なった門が説かれる。説かれることが異なっているために、その「名」は異なり、その働きが別々であるために、その「義」は異なる。理法を悟ることは異なっていないので、「体」は最後まで一つである。このために、求那跋摩(ぐなばつま・中国における訳経僧)は「諸論それぞれ主張が異なっているが、修行すれば理に二つない。最初は偏った執着があって是非が問われても、悟りに到達すれば異なっていることによる争いはない」とある。このために、「有」「空」「亦空亦有」「非空非有」の「四随」は異なっているが、究極的にはひとつの「実相」の異名に過ぎない。