大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 175

『法華玄義』現代語訳 175

 

B.4.実相に入る門を明らかにする

「実相」は幽玄であり微妙であり、その理法は深い淵のようである。断崖絶壁に登る時、非常に長い梯子を使うように、真実の源に一致しようと願うならば、必ず教えと修行による。このために、教えと修行をもって門とする。『法華経』には「仏の教えの門をもって、三界の苦から出る」とある。また「仏の弟子は道を行じ終わって、来世に仏になることができる」とある。門は良く通じるという意味による。ここに、概略的に四つの項目を立てる。一つめは「概略的に門の相を示し」、二つめは「門に入る観法を示し」、三つめは「麁妙を示し」、四つめは「開顕を示す」。

 

B.4.1.概略的に門の相を示す

そもそも仏法は言葉に表現することはできない。対する人に合わせて説けば、必ず「四句」をもって理法を説き、修行する人を通して、真実の境地に入らせる。『大智度論』に「このような法において、第一義悉檀を説く。いわゆる一切実、一切不実、一切亦実亦不実、一切非実非不実である。このようなものを諸法実相と名付ける」とある。「実相」はなお一つではない。なぜ四ということができようか。まさに知るべきである。四は「実相」に入る門に過ぎない。また「四門より清涼地に入る。この門は無礙である。ただ能力の高い者だけが入るのではなく、鈍い者もまた入る。ただ心の定まった者だけではなく、心が散っているままで、志を確かなものとして精進する者も、また入ることができる」とある。また「般若に四種の相がある。いわゆる有相、無相、そして非有非無相である」とある。「般若」は一つの相ではない。どうして四相であろうか。まさに知るべきである。これもまた「般若」に入る門である。また「般若波羅蜜は、たとえば大火の炎はどこからも取ることができないようなものである。邪見の火が焼くからである」とある。もし火に触れなければ、身を暖めることもでき、食物を料理することができる。もし火に触れてしまえば、身を焼く。身が焼かれれば、身を暖めることも食物も意味がない。「四門」は「般若」に通じ、「煩悩」を除いて、偉大な事実を明らかにする。もしそれを取って執着するならば、「邪見」を作り、「法身」を焼く。「法身」が焼かれれば、「四門」にどうして入ることができようか。もし火に触れなければ、よく門に入ることができる。

もし仏の教えをもって門とすれば、その教えを四とする。もし一つの教えにおいて、「四句」をもって理法を述べれば、すなわち「四門」となる。一つの教えに「四門」があるならば、四つの教えにおいては合計「十六門」となる。もし修行をもって門とすれば、教えを受けて観法を修し、思惟によって入ることができる。すなわち修行をもって門とする。教えによって真理を発するならば、教えをもって門とする。もし最初に教えを聞いて、優れた馬が鞭の影を見ただけで正しい道を進むようであるならば、観法を修する必要はない。もし最初に観法を修し、夜に雷の光を見て、その場で道を見ることができるようであるならば、さらに教えは必要ない。いすれも、前世からの「善根」が成熟するのである。ここでは、「教門」において通じることができることを「信行」として、「観門」において通じることができることを「法行」と名付ける。

もし聞いて悟らなければ、まさに観法を修すべきである。観法において悟るならば、それは「法行」となる。もし観法を修して悟ることがなければ、まさに教えを聞くべきである。教えを聞いて悟ることができるなら、それは「信行」と名付けられる。教えは即ち観法の門であり、観法はすなわち教えの門である。教えを聞いてしかも観法を修し、教えを観じてしかも聞き、教えと観法が互いに補い合うならば、すなわち通入して門を成就する。

教えと観法を合わせて論じれば、三十二門がある。これは、その門の数の多さを表わすのみの数字である。詳細に門について求めれば、実際に無量である。五百の身因(五百人の僧侶たちがそれぞれこの世に身を受けた原因を語ったが、釈迦はすべてそれらを正しいと認めたということ)、三十二の不二門(空の法門である不二門に入るためにはどうしたらいいか、という質問に対して、三十二人の菩薩がそれぞれ違った答えをしたという維摩経の記述による)がある。善財童子は「法界」に遊戯して、無量の善知識(教えに導いてくれる人)に会い、無量の「法門」、無量の「観行」を説くのを聞いた。帝釈天の喜見城には千二百もの門がある。「実相」の教えの城だけがどうして門が一つだけであろうか。『法華経』には「あらゆる法門を説いて、仏の道を説く」とある。

ここではしばらく、「蔵教」「通教」「別教」「円教」の「四教」について、「十六門」の相を明らかにする。

「三蔵教」の「四門」の第一は「有門」である。生死の法は、この世の性質によるものでもなく、原子的な物質によるものでもなく、父母の行為によるものでもない。すなわちこれは、「無明」が「十二因縁」の法則に従って働き、あらゆる事柄を生じさせたのである。「煩悩」「業」「苦」の「三道」はすべてみな「有」である。すべての「有為」は、「無常」「苦」「空」「無我」である。修行者はよく「煗法」「頂法」「世第一法」を発得し、「真無漏」の「因」を発して、真理に従って道を修す。このように、「道諦」もまた「有」である。「子縛(しばく・煩悩の縛り)」と「果縛(かばく・煩悩の結果による縛り)」はすでに断じているので、「有余」と「無余」の「涅槃」を得る。このために『大集経』に「大変深い真理は、説くことができない。第一実義は声なく文字もない。憍陳如(きょうじんにょ)比丘は、すべての実在に対する真実の知見を獲得した」とある。これはすなわち煩悩を滅ぼすことにより真理を得たということである。真理もまた「有」である。このようなことは、あらゆる『阿毘曇論』に説くところであり、「有」を見て道を得れば、すなわち「有門」である。

「三蔵教」の「四門」の第二は「空門」である。この教えにおいては、「十二因縁」の「無明」から「老死」と、「四諦」の「苦諦」「集諦」の「二諦」を分析する。「因成仮(いんじょうけ・因縁によって生じた仮)」「相続仮(そうぞくけ・仮が連続して存在すること)」「相待仮(そうだいけ・相対関係を生じさせる仮)」の「三仮」は浮いては消えるようなものであり、「仮実」を破り、すべて平等の「空」にはいって、「真無漏」を発する。「空」によって真理を見る。「空」はすなわち「第一義門」である。このために、須菩提(しゅぼだい)は石室にあって生滅無常を観じて「空」に入る。「空」によって道を得て、仏の「法身」を見る。おそらくこれは『成実論』の説くところである。

「三蔵教」の「四門」の第三は「有空門」である。この教えにおいては、「十二因縁」の生滅を明らかにする。「亦有亦空」である。もしこの教えを受ければ、よく「有」と「無」に執着する誤った見解を破る。「因縁」の「有空」を見て、「真無漏」を発し、「有無」によって真理を見る。「有無」はすなわち「第一義門」である。これは、迦旃延(かせんねん)がこの門から入った。このために『昆勒論(こんろくろん・現存せず)』を作り、この門について述べている。

「三蔵教」の「四門」の第四は「非有非無門」である。この教えにおいては、「十二因縁」の生滅を明らかにする。「非有非無」の理法である。もしこの教えを受ければ、よく「有」と「無」の二辺に執着する誤った見解を破り、「因縁」の「非有非無」を見て、「真無漏」を発す。「非有非無」によって真理を見る。「非有非無」はすなわち「第一義門」である。悪口車匿(あっくしゃのく・釈迦が出家する時の従者であり後に出家した)はこの門によって道に入った。まだその論は見ない。ある人は「犢子(とうし)の『阿毘曇』にこの意義が述べられている」という。その論に、「我」は第五の「不可説蔵」の中にあると述べている。「我」は過去現在未来の「三世」と離れているので「有我」ではなく、「無為」ではないので「無我」ではないという。これは恐らく用いるべきではない。

次に「通教」の「四門」の相を明らかにする。これは大乗の門である。大乗は「通教」に通じ、「別教」に通じるので、偏って取るべきではない。ここで「通教」に通じることについて「四門」を述べる。先に述べた「三蔵教」の「四門」は、みな「色(しき・認識の対象)」を滅して「空」に入る。実際の人を頭、胴、両手、両足の六分割として見てしまえば、そのどこにも人を見ることができないので「空」と名付けるようなものである。「通教」の「四門」は、みな「色」をそのまま見て、これを「空」とすることであり、鏡に映った像を観じて、人体の六つの部分がそのまま「空」であると見るようなものである。分割して「空」と見るのではない。『大智度論』に「仏が比丘に告げて『空を観じればそれは絨毯であり、絨毯を観じればそれはそのまま空である』と」とある。これは「体門」であり、「析門」とは異なる。

「三蔵教」は「生空(しょうくう・自我がないということ)」を観じて道を得る。「三蔵教」は「生空」を観じて道を得終わって、またさらに「法空(ほうくう・理法的な空)」を観じる。したがって、「生空」と「法空」の二つは融合しない。この「通教」の門は、「生空」はすなわち「法空」、「法空」はすなわち「生空」であり、二つではなく別ではないと説く。『大品般若経』に「色性は我性のようであり、我性は色性のようである。この二つはみな幻の現われのようである」とある。

ある人は「三蔵教は真実の本性についての誤った見解を破る。実在に我を求めても得られないとする。ただこれは性空を観じるのみである。大乗は、相の自性は空であることを明らかにし、分析して空とするのではない」という。これは一理ある言葉である。『大品般若経』に「常に性空であり、性空でない時はない。あらゆる実在を明瞭に見れば、幻によって現われたもの、水に映った月、鏡の像のようである。どうして目に見える相だけが空であろうか」とある。ただこの幻によって現われたものについて、「四門」を判断するのみである。『大智度論』に「一切実、一切不実、一切亦実亦不実、一切非実非不実」とある。仏はこの「四句」によって、広く「第一悉檀」を説く。

「一切実」を「有門」とするということは次の通りである。「業」「果」の善悪などの法から始まって「涅槃」に至るまで、すべては幻の現われと見る。たとえば、鏡の中の像は実性がないといっても、幻が現わした人体には六つの部分があるということを「有門」とする。あらゆる実在はすでに幻のようであるならば、幻の現われは本来自らの実性はない。実性がないために「空」である。それは「涅槃」に至るまで同じく幻の現われである。鏡の中の像に仮の形や色があっても、それを求めても得ることができないようなものである。これを「空門」とする。あらゆる実在はすでに幻のようであるので、「有」と名付ける。幻は得ることができないので「空」と名付ける。鏡の中の像は見えるけれども見ることができず、見ることができないけれども見えるようなものである。これは「亦空亦有門」である。幻の「有」は得ることができない。ましてや幻の「空」はどうして得ることができようか。すなわち、この両方を捨てることを門とする。これは「通教」の「即空」の「四門」である。

もし「三乗」共に教えを受けても、その能力は異なっているので、それぞれ「四句」において「第一義」に入る。そのために、この「四句」をみな門と名付ける。このために青目(しょうもく)は『中論』を注釈して「諸法実相に三種ある」と言っている。今、この「三乗」の人は同じくこの門に入って第一義を見るということは、「即空」の一種である。

次に「別教」の「四門」の相を明らかにする。もし『中論』の偈を用いれば、「また名付けて仮名とする」とある。さらに「四門」を述べることは、すなわち『大智度論』の「四句」と同じである。またこれはこの「四句」の意義である。

「別教」という意味は、これまでの「蔵教」と「通教」とは異なるということである。七義(理、智、断、行、位、因、果)があるために別である。そしてこの次の「円教」とも異なる。また、段階的(歴別)に「中道」に入るために別である。この意義については『涅槃経』にある。ただそこでも多く分散して説かれている。今、乳の生成過程の喩えをもって、「別教」の「四門」を明らかにする。

『涅槃経』に「仏性は乳に酪あり、石の中に金あり、力士の額の珠のようである」とある。すなわち「有門」である。石には金の性質はなく、乳に酪の性質なく、衆生の「仏性」はなお虚空のようであり、「大般涅槃」も「空」であり、迦毘羅城も「空」であると明らかにすることは、すなわち「空門」である。また「仏性は亦有亦無である。なぜ有とするのだろうか。すべての衆生はみな有であるためである。なぜ無とするのだろうか。巧みな方便にしたがって見ることができるからである。またたとえば、乳の中にまた酪の性質があり、また酪の性質がないようなものである。すなわちこれは「亦有亦無門」である。「仏性」はすなわち中道だとすることは、どちらも否定して捨てる。またたとえば、乳の中に酪の性質があるのではなく、酪の性質がないことでもないようなものである。すなわちこれは「非空非有門」である。

「別教」の菩薩は、この「四門」の教えを受け、「仏性」を見ることにより、「大涅槃」に住む。このためにこの「四句」は、すなわち「別教」の「四門」である。一応、もちいて「別教」の門とする。経文においては、ある時は「円教」の門とする。この意義については後に考察する。

「円教」の「四門」の相については、この門は「仏性第一義」に入ることを明らかにする。一応は「別教」の門と「名」と「義」が同じであるが、細かく意趣を尋ねれば、別に多くの教えがある。その同異を分別することは、後に詳しく論じることにする。