大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 178

『法華玄義』現代語訳 178

 

B.4.2.b.②.通教について

次に「通教」の「有門」の観法を明らかにするに際して、並べて記せば十の意義がある。その名称を列挙する(注:これは欠落しているようであるが、「蔵教」と、また後に記される「別教」と「円教」と同様、「十法成乗観」について記されるべき箇所である)。すべての実在はみな幻が作り出した幻化であると体得し理解する。声聞と縁覚と菩薩の三人の発心が同じとしても、また細かな違いがある。『中論』の師が「この中は大乗の菩薩である」と言っている。しかし今、それは間違いであると言う。『般若経』には「声聞、縁覚を得ようとすれば、まさに般若を学ぶべきである」とある。『大智度論』に「声聞および縁覚の解脱と涅槃の道は、みな般若より出る」とある。経論には「これは大乗である」とはいわない。この師は誤っている。

「禅定」と「智慧」は不可得であると知るといっても、心を「禅定」と「智慧」の二法に安んじるべきである。幻化の「智慧」をもって、遍く「四見(有見、無見、亦有亦無見、非有非無見)」、「六十二見」およびすべての実在に対する誤った見解を破る。幻化の中の「苦諦」「集諦」を知ることを「塞」と名付け、幻化の中の「道諦」「滅諦」を知ることを「通」と名付ける。不可得の心をもって、「三十七道品」を修す。治すべき対象は本来ないが、それを以って、あらゆる「対治」を学び、「乾慧地(けんねじ)」からはじまって「仏地」を知る。幻化の「智慧」は、外道の魔や内なる妨げによって影響は受けない。あらゆる実在は「不生」であって、しかも「般若」は生じ、また執着はなく、すなわち真理に入ることを得る。また「智慧」の「徳」と「煩悩」を断じる「徳」は「無生法忍(むしょうほうにん・すべては生じることはないという悟り)」である。前の「蔵教」に比べれば、みな巧みである。これ以上は前に準じて知るべきである。また詳しくは記さない。

他の「三門」の十種の意義も、大同小異である。その意義は知るべきである。また煩わしく文を記さない。

 

B.4.2.b.③.別教について

次に「別教」の「有門」の観法を明らかにするに際して、並べて記せば十種ある十の意義がある(注:「蔵教」と同様に、ここから「十法成乗観」について記されることとなる)。

第一.観境

「凡夫」の「四見」「四門」の外に超出して観じる。またこれは声聞と縁覚の「二乗」の「四門」の法ではない。また「通教」の法でもない。あらゆる「四門」の法を「境」とし、それらを「実相」とは名づけない。「生死」「涅槃」ではない「如来蔵」は、すなわち「妙有」と名付け、そこに真実の法がある。このような「妙有」は、すべての法のために拠り所となる。この「妙有」からあらゆる実在が生じる。これが「別教」の「観法」の対象の「境」である。

第二.起慈悲心

菩薩は深く「実相」の「妙有」を観じて、生死の流れに乗ることはない。金は貧しい女の家の雑草に埋もれたままになり、額に珠があるのに気づかず格闘に死に、貧しく家もなく、そのような人々は哀れむべき存在である。菩薩はそのような人々のため、「大慈悲」「四弘誓願」を起こす。『思益経』に三十二の「大悲」について記されている。『華厳経』には、「一人、一国、一界、微塵の人のためにするのではなく、法界の衆生のために、菩提心を起こす」とある。このような発心は、大いに力がって獅子吼のようである。

第三.巧安止観

発心し終われば、心を安んじ修行に進む。前に説いたあらゆる「禅定」と「智慧」の通りである。このような時にはこのような「行」をすべきである。このような時にはこのような「智慧」を修すべきである。「禅定」から生じる正しい「愛」と、「智慧」から生じる鞭をもって、心を安んじ道を修す。この「禅定」と「智慧」を拠り所として、他を拠り所としない。これこそ、「安心」の法とする。

第四.破法遍

「妙有」の「智慧」をもって、遍く生死のすべての「見」、「六十二見」などを破る。裕福をもたらす功徳天と老死をもたらす黒闇天は対となっているので、どちらも受けない。遍く「涅槃」を虚無とすることや小乗の悟りを破る。たとえば、大樹が毒を持った木から飛んできた鳥を宿さなかったようなものである。

第五.識通塞

一つ一つの法の中において、あきらかに「通」と「塞」を知る。雪山の中に毒草もあり薬草もあるようなものである。菩薩は必ず知るべきである。このような心が起こるのは、すなわち「六道」の「苦諦」と「集諦」である。これを「塞」と名付ける。このような心が起こるのは、すなわち「二乗」の「道諦」と「滅諦」である。これを「通」と名付ける。またこのような心の起こるのは、「二乗」の「苦諦」と「集諦」である。これを「塞」と名付ける。このような心が起こるのは、「菩薩」の「道諦」と「滅諦」である。これを「通」と名付ける。このような心の起こることを、「菩薩」の「苦諦」と「集諦」とし、このような心が起こることを、「仏」の「道諦」と「滅諦」と名付ける。「苦諦」と「集諦」の中において、よく「非道」を知って、「仏道」に通達する。よく「仏道」を知って、塞がりを起こす。このように明らかに知って滞りがない。これを「通」「塞」を知るとする。

第六.修道品

「三十七道品」は、菩薩の修すところの「宝炬陀羅尼」である。顛倒を破る「四念処」、

「四正勤」、「四如意」「五善根」が生じ、「五力」をもって「五悪」を排除し、「七覚分」によって「禅定」と「智慧」が適切に調えられ、「八正道」によって、安らかで平穏の中に修す。「十相(色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、滅相、男相、女相)」を離れるために、「空三昧」と名付けまた「空相」を見ないことを「無相三昧」と名付け、願い求めを起こさないために「無作三昧」と名付ける。これは修行の道の法であって、「涅槃」に近づく門である。

第七.対治助開

諸法の対治の門を修すことは、いわゆる「常無常」「恒非恒」「安非安」「為無為」「断不断」「涅槃非涅槃」「増上非増上」である。常に願って「対治門」を観察して、「実相」を助け開くのである。

第八.識次位

初めの「十信」から「十住」「十行」「十廻向」「十地」「等覚」「妙覚」などの「位」がある。聖なる「位」の深い浅いは、すべて知って誤ることはない。そのため、みだりに上の「位」を究めたのだとも決めつけない。

第九.能安忍

内に善悪の二つの感覚、自分に逆らう賊と従う賊とを忍び、外界から来る「八風(はっぷう・利、哀、毀(悪く言われること)、誉、称、譏(謗りや責め)、苦、楽)」を忍ぶ。「忍」の力を用いるために、動揺させられない。

第十.無法愛

たとえ悟りに相似(そうじ・近く似ること)する法を悟っても、その法に対する愛着が起こらなければ、菩薩の頂からは堕落しない。「生」を「法愛」と名付ける。この「愛」がないために、「菩薩」の「位」に入る。「無明」の悪い雑草を破り、「妙有」の金の蔵を見いだし、「仏性」を見ることができ、「実相」に入る。これを「有門」に入る観法を修すとする。あらゆる門の「方便」は、それぞれ同じではないといっても、共に円満な真理に会い、理法に二つの差別はない。他の「三門」の観法は、「有門」に準じて知るべきである。また詳しくは記さない。