大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 181

『法華玄義』現代語訳 181

 

B.4.2.b.④.Ⅱ.円観を明らかにする

すでに「四門」を述べてきたが、今、「有門」によって「観法」を修す。「観法」において「別教」の「有門」の観法を明らかにするに際して、並べて記せば十の意義がある(注:「蔵教」「通教(実際には記述欠落と考えられる)」「別教」と同様に、ここから「十法成乗観」について記されることとなる)。

 

第一.観不思議境

前の「蔵教」「通教」「別教」のそれぞれ「四門」、合計十二の門が「思議」の門であるのに対して、「不思議境」と名付けられる。「不思議境」は、すなわち「一実」の「四諦」である。つまり、生死の「苦諦」は、不可思議であり、「即空」「即仮」「即中」である。「即空」であるために「方便浄」、「即仮」であるために「円浄」、「即中」であるために「性浄」である。この三つの「浄」は一心の中に得るということを「大涅槃」と名付ける。『維摩経』に「すべての衆生は、すなわち大涅槃である」とある。このために、「不可思議の四諦」と名付ける。滅ぼすべきものではないのである。これはすなわち生死の「苦諦」であり、「無作」の「滅諦」である。

またこれは「集諦」「道諦」である。「煩悩」の「集諦」は不可思議であり、「即空」「即仮」「即中」である。「即空」であるために「一切智」と名付け、「即仮」であるために「道種智」と名付け、「即中」であるために「一切種智」である。この「三智」は一心の中に得るということを「大般若」と名付ける。『維摩経』に「すべての衆生は、すなわち菩提の相である。また得ることはできない」とある。これはすなわち「煩悩」の「集諦」であり、「無作」の「道諦」である。またこれは「苦諦」であり「滅諦」である。このために、「不思議の一実の四諦」と名付ける。またこれは「真善妙色」である。なぜなら、「生死」は「即空」であるために「真」と名付け、「生死」は「即仮」であるために「善」と名付け、「生死」は「即中」であるために「妙」と名付ける。これを「有門」の「不可思議境」と名付ける。

 

第二.真正発菩提心

すべての衆生は、すなわち「大涅槃」である。どうして「楽」をもって「苦」とするのだろうか。すなわち「大悲」を起こし、二種の「誓願」を起こして、まだ導かれていない者を導き、まだ「煩悩」を断じていない者を断じさせる。すべての「煩悩」は、すなわち「菩提」である。どうして闇の中の愚者のように、道をもって道でないとするのか。すなわち「大慈」を起こし、二種の「誓願」を起こして、まだ知らない者に知らしめ、まだ得ていない者に得させる。その二種の「誓願」とは、どのようなものにも左右されない「無縁」の「慈悲」と「清浄」の「誓願」である。「慈善根」の力をもって、自由にすべての衆生を救い取るのである。

 

第三.善巧安心止観

すでに真理の「体解」を成就し、発心を備えれば、どうして池に臨んで魚を見て、あえて網を使わず、また食べ物を用意せず足を縛って旅に出ないのだろうか。修行の要は「禅定」と「智慧」を出ない。たとえば、陰陽が適度に調い、万物が茂って実が結ばれるようなものである。雨季と乾季が適切でなければ、乾いたり腐ったりしてしまう。もし車の両輪が均等ならばよく走り、鳥の二つの翼がそろえば飛び回ることに耐える。「生死」はそのまま「涅槃」であると体得することを「禅定」と名付け、「煩悩」はそのまま「菩提」であると達することを「智慧」と名付ける。「一心」の中において巧みに「禅定」と「智慧」を修し、すべての修行を具足するのである。

 

第四.破法遍

この「妙慧」をもってすれば、金剛の斧はすべてを砕くように、陰りのない太陽が臨むところはすべて明るくなるようなものである。もし「生死」はすなわち「涅槃」ならば、「分断生死(三界内の凡夫の生死)」、「変易生死(三界外の菩薩の生死)」の「苦諦」はみな破られ、もし「煩悩」はすなわち「菩提」ならば、「四住」「五住」の「集諦」はみな破られる。またよく破るといっても、また破られるところがあるわけではない。なぜならば、「生死」はすなわち「涅槃」であるために、破るところはないのである。

 

第五.識通塞

優れた将軍は適切な進退を選ぶことに喩えられる。強い敵の前には留まり、弱い敵の前では進む。「生死」の災いを知ることを「塞」と名付け、「生死」がそのまま「涅槃」であることを「通」と名付ける。「煩悩」が悩乱することを「塞」と名付け、「煩悩」がそのまま「菩提」であることを「通」と名付ける。外道の「四見」から始まって「円教」の「四門」に至るまで、そのすべての「通」と「塞」を知るのである。その一つ一つに執着することを「塞」とし、その一つ一つが幻であり思議を離れたものであると達することを「通」とする。もし諸法の平地や山を知らなければ、ただ修行や教えが進まないだけではなく、重要な宝を失うことになる。

 

第六.道品調適

「生死」はそのまま「涅槃」であると観じれば、「十界」の「生死」における「色陰(しきおん・五陰の最初。認識の対象)」は、みな浄ではなく不浄ではなく、「五陰」の最後の「識陰」も、常ではなく常でないことはないと達し、よく凡夫の「四顛倒」と小乗の「四顛倒」を破ることは、すなわち「法性」の「四念処」である。「四念処」の中に、「三十七道品」「三解脱」およびすべての教えを備える。

また「涅槃」はそのまま「生死」であると知ることは、「空、苦、無我、不浄」を顕わし、「生死」はそのまま「涅槃」であると知ることは、「常、楽、我、浄」を表わす。「生死」と「涅槃」は「不二」であると知ることは、すなわち「一実諦」である。「空、苦、無我、不浄」でもなく、「常、楽、我、浄」でもないと知ることは、「大涅槃」に住むことである。

 

第七.対治助聞

もし「正道」に障りが多ければ、まさに「助道」を用いるべきである。「生死」はそのまま「涅槃」であると観じれば、「報」の障りを対治する。「煩悩」はそのまま「菩提」であると観じれば、「業」の障りと「煩悩」の障りを対治する。

 

第八.知次位

「生死」の理法において、その本性そのままが「涅槃」であるということは、理法の「涅槃」である(理即)。「生死」はそのまま「涅槃」と理解し知ることは、文字の上での「涅槃」である(名字即)。勤めて「生死」はそのまま「涅槃」であると観じることは、「観行」の「涅槃」である(観行即)。「善根功徳」が生じることは、「相似即」の「位」の「涅槃」である。真実の「智慧」が起こることは、すなわち「分真即」の「位」の「涅槃」である。「生死」の底を尽くすことは、「究竟即」の「位」の「涅槃」である。「煩悩」はそのまま「菩提」であると観じることも同じである。

 

第九.能安忍

よく内外強弱の妨げを安んじて受け、以上の「観心」を壊さない。もし「生死」はそのまま「涅槃」だと観じれば、「陰入境」「病患」「業」「魔」「禅」「二乗」「菩薩」などの「境」によって動かされたり壊されたりしない。もし「煩悩」はそのまま「菩提」だと観じれば、「諸見」「増上慢」の「境」によって動かされたり壊されたりしない。

 

第十.無法愛

すでに障りの難を過ぎ、「四善根」が成立し、あらゆる功徳が生じ、「生死」はそのまま「涅槃」であると観じるために、「諸禅三昧」の功徳が生じる。「煩悩」はそのまま「菩提」であると観じるために、あらゆる「陀羅尼」「無畏」「不共」、あらゆる「般若」が生じる。「生死」と「涅槃」が「不二」であると観じるために、「法身」「実相」が生じる。「相似即」の功徳は、理法に従順して生じるために、喜んで道に従順する「法愛(悟ったことなどに執着すること)」を起こす。生を「法愛」と名付け、それ以上上らず退くこともないことを「頂堕」とする。この「法愛」が起こるならば、すぐに滅ぼすべきである。「法愛」が滅ぼし尽くされれば、「無明」を破り、仏知見を開き、「実相」の「体」を証する。「生死」はそのまま「涅槃」であると観じるために、「解脱」を証得する。「煩悩」はそのまま「菩提」であるために、「般若」を証得する。この二つは「不二」であるので、「法身」を証得する。「一身」がそのまま「無量身」であり、この上ない「宝聚(ほうじゅ)」、「如意円珠」、あらゆる法が具足する。これを「有門」から「実相」に入り、『法華経』の「体」を証得すると名付ける。他の「三門」も同様である。

この十種の「観法」は、『法華経』の中に具足している。「この教えは示すことはできない。言葉の相は寂滅している。その他の衆生は理解できる者がない」とある。また「私の教えは妙であり思い計ることは難しい」とある。これは「観不思議境」である。

「すべての衆生の中において大慈心を起こし、菩薩ではない人々の中において大悲心を起こす。私が最高の悟りを得る時、神通力、智慧力をもってこれを導き、その法の中に住むことができるようにさせる」とある。これは「真正発菩提心」である。

「仏は自ら大乗に住む。その得る法は、禅定と智慧の力をもって荘厳されている」とある。これは「禅定」と「智慧」の二法の力に安んじて、自ら成就し、他も成就させるのであり、「善巧安心止観」である。

「有を破る法王」とあり、また「日月の光明のように、よくあらゆる幽冥を除き、この人は世間において行じて、よく衆生の闇を破る」とある。これは「破法遍」である。

「一人の導師があって、多くの人々を導き、明らかな心を完成させて、危険な場所においてあらゆる困難を救う」とある。これは「識通塞」である。

法華経』の中に登場する浄蔵菩薩と浄眼菩薩はよく「三十七道品」はじめ、あらゆる「波羅蜜」を修す。これは、「道品調適」と「対治助聞」である。

「増道損生(ぞうどうそんしょう・智慧を増して苦を減らすこと)してあらゆる方角に遊戯する」とあるのは、「識次位」である。

「安住して動かないことは、須弥山のようである」とあり、また「如来の衣を着る」とある。これは「能安忍」である。

「あらゆる声を聞くとしても、それを聞いて執着しない。その意根などの六根は、みな清浄であることはこのようである」とある。また「真実の清浄の大いなる教え」とある。これは「無法愛」である。

この十種の「観法」は、このように経文に散見されるが、人は知らない。ここで、十種を挙げて、「有門」においての「観法」を示した。他の「三門」も大同小異である。十種の「観法」が「実相」に入ることも同様である。

また次に、この十種の「観法」は、ただこの『法華経』だけに記されているわけではない。大乗小乗の経論に、みなこの意義が記されている。摩黎山(まりせん・最高の香木である栴檀を産出する山とされる)がもっぱら栴檀(せんだん)を出すようなものである。外道のヴェーダ聖典老荘の書物に記されていることとは異なっている。世の人は共に読むが、文に対して真意を知らない。もし道を学ぼうと願っても、全く「方便」はない。悲しむべきことである。

いたずらに牛の乳を搾って、その乳の発酵方法を知らないようなものである。もしこの十種の意義を知れば、小乗の「四門」において共に用いて「実相」に入り、大乗の「四門」において共に用いて「実相」に入る。すでに「実相」を知れば、乳がゆを食べて、それ以上することがないようなものである。如意宝珠の半分または全部をすべての人々に布施するようなことはある。しかし、このような尊い布施があったとしても、人が命を惜しまず道を重んじて、熱心に修行する姿を見ることはできない。受けたとしても用いなければ、いたずらに布施して何の利益があるだろうか。私は残念である。利益がないとしても、毒鼓(どっく・生死を減らす仏の教えを、人を殺す毒の太鼓に喩えている)の原因となる。具体的にこれを知ろうとすれば、『摩訶止観』に記されている通りである。