大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 182

『法華玄義』現代語訳 182

 

B.4.3.門の麁妙を示す

門の「麁」と「妙」を述べるにあたって、二つの項目を立てる。一つめは、「能所」について「麁」と「妙」を判断し、二つめは、あらゆる門について「麁」と「妙」を判断する。

 

B.4.3.a.「能所」について「麁」と「妙」を判断する

「能」と「所」について、四種がある。門は「能通(通る主体という意味)」であり、理法は「所通(通って至る所という意味)」である。自ら「能通」が「麁」であり、「所通」もまた「麁」であるものと、「能通」が「妙」であり、「所通」は「麁」であるものと、「能通」が「麁」であり、「所通」は「妙」であるものと、「能通」が「妙」であり、「所通」もまた「妙」であるものの四種がある。

「三蔵教」の「四門」は、事象的なことにおいて明らかにされ、浅く卑近な教えのために、「能通」を「麁」とする。ただその至るところも偏った真理なので、「所通」もまた「麁」である。「通教」の「四門」は、大乗の「体空観」であるので、如実の巧な「観法」であり「能通」を「妙」とし、「三乗」が同じく証するので「所通」を「麁」とする。「別教」の「四門」は、教えの道は「方便」なので、「能通」を「麁」として、円満な真理を明らかにして入るので、「所通」を「妙」とする。「円教」の「四門」は、悟りも道も真実の教えなので、「能通」を「妙」とし、事象も円満であるので、「所通」もまた「妙」である。

また、自ら「麁」の「能通」と「所通」を帯びるものがある。「生蘇味」の教えがそれである。「麁」の「能通」と「所通」を帯びていないのは、「乳味」の教えである。自ら「麁」の「所通」を帯びて「麁」の「能通」を帯びていないものがある。「熟蘇味」の教えがそれである。自ら「麁」の「能通」を帯びて「麁」の「所通」を帯びていないものがある。「円入通教」と「円入別教」がそれである。『涅槃経』の中のあらゆる門がこれである。

問う:『法華経』に「ただ一つの門だけがあって、しかもまた狭く小さい」とある。「麁」であるので一つで小さいとするのか。「妙」であるので一つで小さいとするのか。

答える:この意義はまさに共通して用いるべきである。一つの門に限るべきではない。なぜなら、「三蔵教」の「四門」は、聞く相手の能力に応じてそれぞれ異なった教えを説くので「四門」という。しかしこれも同じく仏の教えなので「一門」という。各門の「方便」が異なっているので「四門」という。しかし同じく「涅槃」に向かうので「一門」という。「所通」は「能通」に従うために「四門」という。しかし「能通」は「所通」と一つになるので「一門」という。文字の中に悟りはない。この文は教えについて狭く小さいということを論じている。たとえば、狭い道が二人並んで行くことを受け入れないようなものである。すなわち修行について狭く小さいということを論じている。教えと修行の二つの門は、真理を悟ることにおいて、狭い道を二人並んで行くことが難しいように一致することが難しいのである。これはすなわち理法について狭く小さいということを論じている。

「通教」もまた同じである。聞く相手の能力に応じてそれぞれ異なった教えを説くので「四門」という。同じくこれは仏の教えであるので「一門」という。「観法」は同じでないので「四門」ある。しかし共に「無生」に向かうので「一門」という。「所通」は「能通」に従うために「四門」という。しかし「能通」は「所通」と一つになるので「一門」という。「通教」は事象について真理であるので、文字の中に悟りがある。善と悪を共に観じれば、みな不可得であるので、教えと修行が共に並んで行く。この意義について狭く小さいということを論じない。ただ教えと「観法」をもって真理を悟ることが難しいように一致することが難しいのである。これはすなわち理法について狭く小さいという。

「別教」の「四門」もまた同じである。四つの能力に応じてそれぞれ異なった教えを説くので「四門」という。同じくこれは仏の教えであるので「一門」という。「実相」に入る「観法」は同じでないので「四門」という。しかし共に「一実」に向かうので「一門」という。「所通」は「能通」に従うために「四門」という。しかし「能通」は「所通」と一つになるので「一門」という。「生死」がそのまま「涅槃」であると説かないので、教えは狭く小さい。「煩悩」がそのまま「菩提」ではないので、修行も狭く小さい。教えと修行をもって真理を悟ることが難しいのである。これはすなわち理法について狭く小さいという。

「円教」の「四門」もまた同じである。四つの能力に応じてそれぞれ異なった教えを説くので「四門」という。同じくこれは仏の教えであるので「一門」という。「実相」に入る「観法」は同じでないので「四門」という。しかし四つの「観法」は「一実」に向かうので「一門」という。門をもって理法を名付けるために「四門」という。理法をもって門に応じるために「一門」という。この教えは「生死」がそのまま「涅槃」であると説かないので、教えは狭く小さいことはない。「煩悩」がそのまま「菩提」ではないので、修行も狭く小さいことはない。しかしこの教えと「観法」をもって理法を悟ることが難しいのである。理法を狭く小さいと名付ける。もし『法華経』の文に「ただ一つの門だけがあって、しかもまた狭く小さい」とあることによれば、正しく教えと修行の門をもって、理法を悟ることが難しいことをいうのである。このために狭く小さいという。

今、「円教」のひとつの句を開くにあたって、ところどころ同じではない。どうして執着して一つの文を守るべきであろうか。もしこの意義を知れば、「麁」と「妙「は自ら明らかとなる。