大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 150

『法華玄義』現代語訳 150

 

③流通の利益について明らかにする

「功徳利益妙」について述べるにあたっての三つめは、「流通(るつう・教えが広められること)の利益について明らかにする」である。ここにおいて三つの項目を立てる。一つめは「a.師を出す」であり、二つめは「b.法を出す」であり、三つめは「c.利益を出す」である。

③.a.師を出す

経典を広める人は、凡人と聖人に通じていなければならない。「法身」の菩薩は、「四弘誓願」をもってその身を荘厳としている。この国土や他の国土、下の国土や上の国土に対して、「権」と「実」の「七益」「九益」「十益」を得させる。教化の功徳は自分に還って来て、その「法身」を助けて、悟りの道を進ませる。

「生身」の菩薩も、この国土や他の国土に経典を広め、他の者たちに「権」と「実」の「七益」を得させる。教化の功徳は自分に還って来て、その「法身」を助けて、生死の「苦」を減らし、しかし、それより上の国土に「利益」を与えることはできない。

凡夫の師は、またよくこの国土に経典を広め、他の者たちに「権」と「実」の「七益」を得させる。教化の功徳は自分に還って来て、「五品弟子位」を進ませる。このために『無量義経』に「病の導師がいる。こちら側の岸にいて、船を作って人をあちら側の岸に渡す」とある。これはこの意味である。

問う:凡夫はただ凡夫のために境を広め、凡夫に対して「利益」を得させるのだろうか。また聖人にも「利益」を得させるのだろうか。

答える:聖人に二種ある。一つめは小乗の聖人であり、二つめは大乗の聖人である。『法華経』に「もし真実に阿羅漢の位(=小乗)を得て、さらに滅度(めつど・完全な涅槃)を得たいと思って、余仏(よぶつ・説明は後に述べられる)に会えば、そこでそれを究めることができる」とある。南岳慧思は「初依(しょえ・最初の拠りどころとなる師)を余仏と名付ける。無明がまだ破られていないことを余として、よく如来の秘密の蔵を知り、深く円満な理法を悟っていることを仏と名付ける。仏の滅度の後に、真実に阿羅漢の位を得る者は、権と実に対して理解していない。もし初依に会えば、よく悟りを究めて相似即の利益を成就し、さらに進んで分真即の利益に入る」と言っている。この文は、凡夫の師が小乗の聖人のために経典を広めて「利益」を得させることを証明するのである。『法華経』に「六根清浄の人が教えを説くと、あらゆる方角の諸仏がみなこれを見ることを願い、説法がされている場所に集まって来る。すべての天龍は、この説法を聞いて、みな大いに歓喜する」とある。これもまた、凡夫の師が、偉大なる聖人のために説法することを証明している。

③.b.法を出す

経典を広めることは、明らかに聖人の言葉による。『法華経』には「もし衆生が信じ受け入れれば、まさに余の深い教えの中において教示し利益を与え喜ばせるべきである」とある。「余」とは「方便」を帯びている。「深い」とは「中道」を明らかにする。「方便」を帯びて「中道」を明らかにする教えは「別教」である。もしただ「方便」だけで「中道」を明らかにしなければ、「通教」と「蔵教」などである。『法華経』の文では、「別教」を用いて「円教」を助けることを認めている。しかし推測すると、またまさに「通教」を用いて「円教」を助けるべきである。また『法華経』に「さらに異なった方便をもって、第一義を助け顕わす」とある。どうして「蔵教」と「通教」を排除できようか。

ただ菩薩はすでに真実の「智慧」を得て、また「権」の意義を得ている。真実の「智慧」をもって「権」と混同せず、「権」は真実だとは言わない。ただ真実だけを広めても、衆生は信じないので、すべて真実のために「権」を施し、浅い意義をもって深い意義を助けるので、虚妄とはならない。これは「権」と「実」を並べて用いて経典を広めることである。『法華経』の「安楽行品」に「もし難問があれば、小乗の教えをもって答えず。ただ大乗をもって解説して、一切種智を得させるのである」とある。これはすなわちただ真実を用いて経典を広めることである。また「適宜に従って教えを説く」とある。これもまた「権」を排除しないことである。

今の時代の人は、教えを広める際に、あるいは大乗だけを用い、あるいは小乗だけを用いて、みな仏の真実の意義を得ていない。よく経典を広める者は、適宜に教えを与える。口では「権」を説くとしても、内心は真実の教えから外れていない。ただ衆生に対して「権」と「実」の「七益」を得させればよいのであるから、経典を広めるにあたってこだわりがない。

③.c.利益を出す

しかし、「流通」の「利益」は、『法華経』を「序」と「正宗」と「流通」の三段に分けた中の「流通」の段落を待たずに、まさにその「利益」が明らかにされている。「正説」の文の中で、すでに未来に経典が広められることにおける「利益」が示されている。『法華経』の「譬喩品」の後半や、「授記品」の末尾や、「法師品」の中に、みな『法華経』を広める「功徳利益」を明らかにしている。よく如来の滅度の後に、たった一句の偈でさえ聞く者に対して、最高の悟りを得る約束を与えている。ましてや経典を広める人はなおさらである。密かにたった一人に経典を説く者の功徳は多い。ましてや大衆に広く説く者はなおさらである。

法華経』の一句にでも随喜し、それを人に説き、またそれを聞いた人が人に伝えて、それが五十人めに至った随喜の功徳は、なお「二乗」の境界ではない。ましてや、最初に聞いて随喜する者の功徳はいかばかりであろうか。常不軽菩薩は『法華経』の一句を広めたために、「六根清浄」を得た。ましてや、経典のすべてを広める者はなおさらである。

「五品弟子位」の最初の「随喜品」の功徳は、無量億劫に「五波羅蜜」を行じた功徳を喩えとすることさえできないほど大きい。ましてや、「五品」すべてはいかばかりであろうか。あらゆる方角の空間に際限がないとしても、「五品弟子位」の人が経典を広めた功徳はそれよりも際限がない。『法華経』に「如来の室に入り、如来の衣を着て、如来の座に坐る」とある。如来の教えはみな数えることは不可能である。ましてや、八万人の菩薩や千世界の微塵の数ほどの菩薩であっても、説くことは不可能である。しかも知ることも不可能である。ただ如来を除いて、すべて知る者はいない。

凡夫の師が経典を広めることは、凡夫に「七益」を与える。『法華経』に「この今日は閻浮提の人の病の良薬である。もしこの経典を聞けば、不老不死の者となる」とある。それは、老死の中において、老死の「実相」を知ることである。老死は「果報」の法則である。「実相」を知ることは、清涼(しょうりょう・この世の状況に影響されない理法的な次元を表わす言葉)の理性の「妙」の「利益」を得ることである。また「果報」の「利益」である。この『法華経』を保つために、安楽な国土に生まれ、蓮華の中にあって、貪欲に悩まされず、また十種の悩乱から離れることができ、菩薩の道を行じることができる。これをまた「名字即」の「利益」と名付ける。また「観行即」の「妙」である。また「因」を修す「妙」である。陀羅尼(だらに・教えを記憶する力)を得て、よく「仮」から「空」に入ることは、「下」「中」「上」の薬草の「利益」である。またこれは「小樹」の「利益」である。「百千旋陀羅尼(ひゃくせんせんだらに・『法華経』の「普賢菩薩勧発品」で説かれる「三陀羅尼」の第二。教えを百千回説くことのできる力。第三が「法音方便陀羅尼」)」を得るのは、「大樹」の「利益」である。「法音方便陀羅尼」を得るのは、「相似即」の真実の「利益」である。もし一瞬でも聞くことができれば、即座に最高の悟りを究めることができる。これが真実の「利益」である。

また次に、人が水を求めて高原を掘り進めて、まだ乾いた土しか見ないのは、「下」「中」「上」の薬草の「利益」である。湿った泥を見るのは、「小樹」と「大樹」の「利益」である。水を得るのは、「最実事」の「利益」である。仏の滅度の後の五百年の間ですらこの「利益」を得る。ましてや、今の時代に『法華経』を広め、他の者を教化する者に、どうして「七益」がないことがあろうか。