『天台四教儀』現代語訳 ０７
第七節「問答」
（注：ここでは、これまで記されてきたことについての問答形式の内容となる）。
問う：この『涅槃経』に四教が説かれていると言うが、前の方等時の経典も四教を説いている。それらは同じとするのか、異なっているとするのか。
答える：名称は同じであっても、意義は異なっている。方等時の経典で説かれる四教について述べれば、まず円教においては、最初から最後まで（注：修行の初心者も究めた者も、という意味）、共に常住を知っている。別教においては、すなわち最初は知らずに、最後で知る。蔵教と通教では、最初も最後も知らない。しかし、『涅槃経』における四教では、最初も最後も知っている。
（注：『涅槃経』の四教では、最初も最後も常住を知るとは、同じ「法華涅槃時」の『法華経』において、開会が説かれているからである。すなわち、方等時の経典では、四教はあくまでも別々であるが、法華涅槃時に至れば、開会によって四教も究極的には一つなのだ、ということになり、四教すべての人々も、最初から最後まで常住を知る、というのである）。
問う：五味の喩えをもって、五時の教えを説く意味は何か。
答える：二つの意義がある。まず一つめは、順番が整然としていることを表わすためである。つまり、牛は仏に喩えられ、五味の乳製品は教えを喩えている。牛から乳が出て、その乳から酪が作られ、生蘇から熟蘇が、熟蘇から醍醐が作られるように、五時の順番に乱れがないことを喩えるのである。
二つめは、味の濃淡である。最も能力の劣った者たちは、声聞と縁覚の二乗の人を喩えている。彼らは、華厳時の座にあっても、信ぜず理解できず、凡夫の情をそのままに変わることがなかった。このために、それを発酵という変化がまだない乳に喩えるのである。次の鹿苑時に至って、三蔵教を聞いて、その二乗の能力の人たちは、その教えと修行によって、凡夫を脱して聖人となる。このために、それを乳から酪が作られることに喩えるのである。次の方等時に至って、声聞の教えを退ける教えを聞く。すなわち、大乗の教えを慕い、小乗の教えを恥じるのである。これによって、通教の利益を得る。このために、酪から生蘇が作られることに喩えるのである。次の般若時に至って、その教えによって心は次第に別教の利益を得るようになる。このために、生蘇から熟蘇が作られることに喩えるのである。次の法華涅槃時に至って、その教理と譬喩と過去世からの因縁についての説法（注：これを三周説法という）を聞き、将来仏になる約束（＝記）を得る。これは、熟蘇から醍醐が作られることに喩えられる。
このように、最も能力が劣っている者は、五味の教えをすべて経るのである。そして能力が上がって行くに従って、一味を経て悟る者、一味と二味を経て悟る者、一味と二味と三味を経て四味めで悟る者などがいて、その能力の上達により、それぞれの味に喩えられる教えによって、すべての実在の実相に悟り入るのである。必ずしも、法華涅槃時の開会（かいえ）を待つ必要はない。
ここまで、五味と五時と化儀の四教について述べた。概略的な意義はこの通りである。
（注：五時とか五味の教えなど綿密に語られると、つい、そのすべてをマスターしなければ悟れないのかと思ってしまうが、そうではない。それは能力の程度に従って異なっていると言う。まず、なぜ能力に違いがあるのか、というと、それは努力が足りないためでもなく、すべて前世からの因縁である。つまり、過去世にすでに修行して、ある程度進んだ者は、この生（しょう）においては、最初から能力の高い者として、たとえば一味の教えだけ聞いても究極的な悟りを得られる、ということになる。したがって、五味の教えをすべて経なければならない者は、能力の劣った者ということになる。しかしそれは、能力の劣った者を責めているのではなく、またその者も、今の生において悟れなければ、次の生でまた悟りを求めることができるわけであるから、結局、すべての人々は同じである、ということになり、そのため、すべての者に仏性があるとか、将来に仏になるとかいう教えがあるのである。では、最終的な法華涅槃時に至る前に、究極的な悟りを開いた者は、『法華経』や『涅槃経』は必要ないのか、というと、もちろんそのようなことはなく、悟ってもなお上を目指し（これを自行という）、他の人たちを導く（これを化他という）のために、すべての教えは必要なのである。
