『法華玄義』現代語訳 ７４
◎四種の四諦に対する
次に四種の四諦に対する智を述べる。『涅槃経』に「聖諦（＝四諦）を知る智慧に二種ある。中智と上智である。中智とは声聞と縁覚の智慧であり、上智とは諸仏と菩薩の智慧である」とある。もしこの文によるなら、体空観と析空観を合わせて中智とし、大乗における能力の高い者と低い者を合わせて上智とする。またもし能力の高い低い、この世の次元と霊的次元と、現象面と真理の面によってみれば、この二つを開いて四つにすることができる。声聞は能力が低いので四諦の現象面を観じる。すなわち生滅の四諦である。縁覚は能力が高いので四諦の真理の面を観じる。すなわち無生の四諦である。菩薩は智慧が低く、現象面の不思議を観じる。すなわち、無量の四諦である。諸仏は智慧が深く、真理の面の不思議を観じる。すなわち、無作の四諦である。これが『涅槃経』の文の意義である。
また「一般の人は苦があり諦がない。声聞は苦があり、苦諦がある」とある。一般の人は苦についての真理を見ないために諦がないという。声聞は無常・苦・空を見るために諦があるという。すなわちこれは生滅の四諦である。
また「菩薩の人は、苦は無苦にして、しかも真諦を理解する」とある。すなわちこれは、苦は苦ではないと体得するために、苦はないという。現象面において真理を見ているので、諦はあるという。すなわちこれは大乗の教えの無生の四諦である。
また「五陰（ごおん＝五蘊・認識の生じる過程）は苦であると知り、十二入（じゅうににゅう・感覚器官の六根とその対象の六境）が苦の入って来る門と知ることを、また苦と名付ける。十八界（六根と六境と六識）を苦の範囲と知ることを性と名付け、また苦と名付ける。これを中智と名付ける」とある。前の説によるならば、声聞に属する。
また「あらゆる苦、あらゆる十二入、十八界などを分別するなら、無量の形がある。私（仏）は経においてついにこれを説かなかった。これを上智と名付ける。受・想・行・識においても同じである。あらゆる声聞と縁覚の対象ではない」とある。これはすなわち前の二つの意義と異なる。「これを上智と名付け」、「声聞と縁覚の二乗の対象ではない」とあるのだから、どうして別教の菩薩が、数限りない仏の教えと如来蔵（＝仏性）の真理を観じることでないことがあろうか。
また「如来は苦諦ではなく、集諦ではなく、滅諦ではなく、道諦ではなく、諦ではなく、実である。虚空は苦ではなく、諦ではなく、実である」とある。「苦ではなく」とは、虚妄の生死ではないことである。「諦ではなく」とは、声聞と縁覚の二乗の涅槃ではないということである。「実である」とは、すなわちすべての実在の真実の姿である中道の仏性である。また「苦（苦諦）あり、苦の因（集諦）あり、苦の滅（滅諦）あり、苦の対治（道諦）あり。如来は苦ではない、（因ではない、滅ではない）そして対治ではない。このために実という」とある。このように明らかにされた意義は、上の三種とは異なるので、どうして無作の四諦でないことがあろうか。
この苦の一諦を用いて四諦を表現することを例として、他の三諦も同じように表現することができる。すなわち、集（集諦）あり、集の果（苦諦）あり、集の滅（滅諦）あり、集の対治（道諦）あり。滅（滅諦）あり、滅の因（道諦）あり、滅の障（苦諦）あり、滅の障の相（集諦）あり。道（＝対治＝道諦）あり、道の果（滅諦）あり、道の障（苦諦）あり、道の障の相（集諦）あり。如来はこの四種の四種、合計十六種ではない。ただこれ実であるのみである。
このような智慧をもって四諦を観じると、諦は融合しないので、その智慧と諦はみな麁である。ただ苦ではなく、因・滅・対治ではなく、実あることだけを妙とするのみである。もし諦が他と完全に融合するならば、智慧もまたしたがって完全である。すべて如来の苦ではなく、諦ではなく、実の妙智である。これは絶待妙と相待妙の二つの意義である。
