大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 155

『法華玄義』現代語訳 155

 

③本国土妙

法華経』に「それ以来、私は常にこの娑婆世界にいて、説法教化し、また他の国においても衆生を導き利益を与えた」とある。この「娑婆」とはすなわち「本時」の「凡聖同居土」である。「他の国」とはすなわち「本時」の「方便有余土」と「実報無障礙土」と「常寂光土」の「三土」である。これは「本時」の真実の「応身」の住むところである。「迹門」の中の国土ではない。

「迹門」の中の国土について述べると、それは一つではない。あるいは「この三千百億の歳月を統括するのは、凡聖同居土である」という。あるいは「西方に国土があり、無勝と名付ける。この国土のあらゆる荘厳については、なお安養国(極楽浄土のこと)のようである」とあるのは、「凡聖同居土」の浄土である。

あるいは「華王世界蓮華蔵海」(蓮華蔵世界のこと)というのは、「実報無障礙土」である。

あるいは『観普賢菩薩行法経』に「この仏の住むところを常寂光と名付ける」とあるのは、すなわち究極的な国土である。「寂光」とは、理法が鏡や器のように通じていることである。他のあらゆる国土はそれぞれ、鏡に映る像のように、器に盛られる飯のように、それぞれ異なっている。「業」の力に隔てられ、感じ見ることが同じではない。『維摩経』に「私の国土は清いけれども、あなたは見ることができない」とある。これは衆生の感じ見るところは違いがあって、仏国土に関係することができないためである。

法華経』に「今、この三界はみな私の所有である」とあるようなことは、あらゆる国土の清らかなところや汚れたところ、調伏すること、受け入れることなどは、みな仏の行ないであるということである。たとえば、多くの民は土地に住んでいるけれど、その土地は彼らの所有物ではなく、父が家を建てて、その父が去っても、その家は残っているようなものである。如来も同じである。衆生のために国土を作る。教化し終わって滅度する。仏が去ってもその国土は残る。これは仏の国土であって、衆生は関係しないのである。

また次に、「三変土田(さんぺんどでん)」とは、「凡聖同居土」の汚れを変じて、「凡聖同居土」の清浄を見せ、あるいは「方便有余土」の清浄を見せる。たとえば、『法華経』の「如来寿量品」に「もし深く信じて理解する者がいれば、仏は常に『法華経』を説いた耆闍崛山(ぎじゃくっせん)にあって、大いなる菩薩たちや声聞などの多くの僧侶と共にいるのを見る」とあるようなことは、これを指すのである。あるいは、「実報無障礙土」の清浄を見る。たとえば、娑婆国土はみな紺色の瑠璃であり、純粋にあらゆる菩薩たちだけがいるのを見るようなことである。あるいは「常寂光土」と見るのである。「法華三昧」の力をもって、あらゆる見え方をさせるのである。

次の三つの意義があるために、他の国土はすべて「迹」の国土であることを知る。一つは、今の仏の住む所であるためである。二つは最初から最後まで、あらゆる国土を作るからである。三つは中間を「権」として排除するからである。もしこの「本土」は今の仏の住む所でなければ、今の仏の住む所はすなわち「迹」の国土である。もし「本土」は一つの国土であり同時にすべての国土であるならば、最初から最後まで、あらゆる国土を作って、深浅の違いがあるはずである。今の国土以前と「本土」以後をみな中間と名付ける。中間をすべて「方便」とする。どうして、今の国土は「迹」でないことがあろうか。

「本」より「迹」を出し、「迹」に執着して「本」とするならば、「迹門」も「本門」も知らないことになる。今、「迹」を排除して「本」を指す。「本時」に住むところの「凡聖同居土」「方便有余土」「実報無障礙土」「常寂光土」の「四土」とは、「本国土妙」である。「迹」の「本」は「本」ではない。「本」の「迹」は「迹」ではない。「迹」と「本」が異なっているといっても、不思議の次元で一つである。

 

④本感応妙

法華経』に「もし衆生がいて、私の所に来るならば、私は仏の眼をもって、その信心などの能力の高低を観じる」とある。「衆生が来る」ということは、「法身」に働きかけることである。「私は仏の眼をもって観じる」とは、「慈悲」をもって行って応じることである。「能力の高低」とは、「十法界」の目に見るものや目に見えないものの善悪の不同を指す。これは「本時」に「二十五三昧」を証する「感応」を指す。「迹」の中の「感応」ではない。「迹」の「応」は多種である。あるいは「一日三回に禅定に入って、導くべき衆生を観じる」とある。これは「三蔵」の仏であり、「分段穢国」の「九法界」の衆生を照らす「析空観」の「感応」である。

あるいは「俗に同化してしかも真であるならば、出入りすることを用いず、自然とよく知ることができる」とある。これは「通教」の仏が、「分段浄国」の「九法界」の衆生を照らす「体空観」の「感応」である。

あるいは「王三昧を用いて、歴別に十法界の衆生を照らす」とある。これは「別教」の仏が「方便有余土」を照らす次第の「感応」である。

あるいは「王三昧を用いて、一度に十法界の衆生を照らす」とある。これは「円教」の仏が「十法界」の「常寂光土」の衆生を照らす円融の「感応」である。

次の三つの意義があるために、他のあらゆる「感応」はすべて「迹」であり「本」でないことを知る。一つは、今の世で成就したためである。二つは不同であるからである。三つは「権」として排除するからである。「寂滅道場」の菩提樹の下で、初めて偏りのあるものと円満なものが成就するので、「権」であることを知る。あるいは、前に修行し後に学び、深浅の違いがある。このために「権」であることを知る。中間をすべて「方便」として排除する。どうして、「迹」でないことがあろうか。「本」より「迹」を出す。どうして「迹」に執着して「本」とするのだろうか。「迹」を排除して「本」を顕わす。「迹」を捨てて「本」を指すべきである。「本」の「迹」、「迹」の「本」であるために、不思議の次元で一つである。

また次に、あるいは「本」の「感」は「麁」であり、「迹」の「感」は「妙」である。あるいは「本」の「感」は「妙」であり、「迹」の「感」は「麁」である。共に「妙」であり、共に「麁」である。「応」もまた同様である。また「本」の「感」は広く、「迹」の「感」は狭い。あるいは「迹」の「感」は広く、「本」の「感」は狭い。共に狭く、共に広い。「応」もまた同様である。また今と昔を取って、「本」と「迹」を判断するのみである。「麁」と「妙」と「広」と「狭」について述べているのではない。

 

⑤本神通妙

法華経』に「如来の秘密の神通の力」とある。また「あるいは自らの身を示し、また他の身を示し、自らのこと、他のことを示す」とある。「自らの身、自らの身を示す」とは、円融の「神通力」である。「他の身、他のことを示す」とは、偏った「神通力」である。「秘密」とは、「妙」である。偏ったものも円融のものも、みな「妙」である。これは「本時」の「神通力」を指す。「迹」の「神通力」ではない。

「迹」の「神通力」は多種である。あるいは、「八背捨、八勝処、十四変化(八背捨、八勝処、十一切処によって得られる十四の報いのこと)によって、六神通を得る。外道以上であり、二乗に勝る」とある。これは「三蔵教」の仏の「神通力」である。

あるいは「体空観の無漏の智慧によって、六神通を得る。八背捨による者に勝る」とある。これは「通教」の仏の「神通力」である。

あるいは「前の六神通をまとめて五とし、中道によって無漏の神通を発する」とある。この六神通は「別教」の仏の「神通力」である。

あるいは「中道の無記化化禅に六神通とすべての変化(へんげ)を備える。滅尽定を起こさず、あらゆる威儀を現わし、語るも黙るも妨げなく、動静の二つの理法はない」とある。また『法華経』の中の六瑞(ろくずい・『法華経』の「序品」にある六つの瑞相)と変土(へんど・『法華経』における場面の変化)などのようなものは、「円教」の仏の「神通力」である。

次の三つの意義があるために、他のあらゆる「神通力」は「迹」であり「本」でない。一つは、今の世で得たものであり、二つは近い時期に修したものであり、三つは疑いを払うためのものだからである。上に説いた通りである。また四句において考察することも先に説いた通りである。しかし、「本」より「迹」を出すのであれば、「迹」はすなわち「本」ではない。「迹」を排除して「本」を顕わせば、「迹」を捨てて「本」を指すべきである。「本」の「迹」、「迹」の「本」であるために、不思議の次元で一つである。

 

⑥本説法妙

法華経』に「彼らは私が教化した者たちであり、大いなる悟りを求める心を起こさせた。今、みな退かない位に住んでいる」とある。「私が教化した者たち」とは、まさしく説法である。「大いなる悟りを求める心を起こさせた」とは、小乗の説法ではないことがわかる。これは「本時」の「権」を捨てて「実」を説くことを指す。「迹」の説法ではない。

「迹」の説法は種類が多い。もし『涅槃経』によるならば、始めと最後の「乳味」と「醍醐味」は、牛から出るものであると明らかにしている。もしこの意義によって考察するならば、中間の「酪味」「生蘇味」「熟蘇味」もまた牛より出たものである。なぜなら、普通の牛が普通の草を食べれば、ただよく「乳味」の乳を出すだけである。特別な草を食べないために、他の四つの「味」の乳は出さない。良い牛は健康であり、高地にも湿地にもいない。酒粕や麦の殻などは食べない。五つの「味」が円満に出せる要素は牛に本来備わっている。食べ物によってそれらは出るのである。

もし普通の草を食べるならば、絞れば「乳」を出す。「下」の特別な草を食べるならば、絞れば「酪」を出す。「中」の特別な草を食べるならば、絞れば「生蘇」を出す。「上」の特別な草を食べるならば、絞れば「熟蘇」を出す。「上上」の特別な草を食べるならば、絞れば「醍醐」を出す。

牛より「五味」を出すことは、「漸法」を喩えているのである。牛より「醍醐味」を出すことは、「頓法」を喩えているのである。牛より「酪味」「生蘇味」「熟蘇味」の「三味」を出すことは、「不定法」を喩えているのである。仏もまた同じである。偏っていることや円満なことが満足され、仏の心の中にある。衆生が仏を動かすことを許すならば、その説法は同じではない。善の衆生が動かせば、人天の教えを出し、「析空観」の衆生が動かせば、声聞と縁覚の「二乗」の教えを出し、「体空観」の衆生が動かせば、巧みな教えを出し、歴別の衆生が動かせば、「漸次(段階的であること)」の教えを出し、「円頓」の衆生が動かせば、「無作」の教えを出す。

また、二種の衆生が仏を動かせば、「熟蘇味」と「醍醐味」の教えを出し、一種の衆生が仏を動かせば、「酪味」の教えを出し、また四種の衆生が動かせば「酪味」「生蘇味」「熟蘇味」「醍醐味」の四味を出して「乳味」を除き、また三種の衆生が動かせば「生蘇味」「熟蘇味」「醍醐味」を出して、「乳味」「酪味」を除き、また一種の衆生が動かせば「醍醐味」を出して他の四つの味を除く。

また次に「三蔵教」の道場で得るところの法は、「乳」が牛にあるように、道場を立って「乳味」の教えを説く。「通教」の仏の道場で得るところの法は、「酪」が牛にあるように、道場を立って「酪味」の教えを説く。「別教」の仏の道場で得るところの法は、「五味」が共に牛にあるように、道場を立って、次第の「五味」の教えを説く。「円教」の仏の道場で得るところの法は、「醍醐」が牛にあるように、道場を立って、「醍醐味」の教えを説く。

問う:『涅槃経』に「乳がゆを食べてそれ以上することがないようなものである」とある。まさにこれは「乳味」の教えのことであろう。

答える:乳には種類が多い。「麁」の牛が出す乳は、害をなす。「善」の牛が出す乳は、最も良い乳である。

問う:乳に多種あるならば、醍醐も一つではないだろう。

答える:経典に、阿羅漢や縁覚をもって「醍醐」としているものもある。このために優劣を知る。この中に大いに意義がある。よくこれを熟慮すべきである。

次の三つの意義があるために、考察するならば、以上のあらゆる説法は、「迹」であり「本」でない。一つは、今の世で完成されたものであり、二つは初めて説かれたものであり、三つは中間を「権」として排除する。中間に完成され、中間に説かれるものは、なお「方便」である。ならばどうして今の世で完成され、今の世で説かれたものが、「迹」でないことがあろうか。「迹」に執着すれば共に失い、「迹」を排除すれば共に理解できる。「迹」ではなく「本」ではなく、不思議の次元で一つである。

まあ次に、すでに説かれたものを「迹」とし、今説くものを「本」とする。すでに説かれたものは「本」、今説くものは「迹」、また共に「迹」共に「本」である。あるいは「実」が「本」であり「権」は「迹」の四句。本体の働きから事象と理法の四句(注:この最後の箇所は未完成と思われる)。