大乗経典と論書の現代語訳と解説

法華経と法華玄義などの経論を通して霊的真理を知る

法華玄義 現代語訳 158

『法華玄義』現代語訳 158

 

第九.利益

「本門の十妙」の解釈における第九は、「利益」である。先に「生身(しょうしん・この世に現われた身)」の「利益」を明らかにし、次に「法身」の「利益」を明らかにする。「生身」は「迹門」と「本門」の両方に「利益」を得る。「迹門」に「会三帰一」し、「開権顕実」して、「生身」の菩薩が「利益」を得るのは、「十妙」の中において「境妙」「三法妙」「感応妙」「神通妙」「説法妙」の「五妙」の「利益」を得る。なぜならば、「境妙」はすべてに通じて、すべてを備えている。「三法妙」は個別的なもので究竟は仏にある。「感応妙」「神通妙」「説法妙」はみな「果」の上の「利益」である。もしまだ「果」を証せずにいれば、この「利益」に当てはまらない。

「六即」の「位」の中に置いては、「理即」「名字即」「分真即」「究竟即」の「四即」の「利益」を得る。「理即」と「究竟即」については前に説いた通りである。ただ「名字即」の中の「智妙」「行妙」「位妙」「眷属妙」「功徳妙」そして「分真即」の中の「智妙」「行妙」「位妙」「眷属妙」「功徳妙」を得るのみである。舎利弗が「授記」を得るようなものであり、また、僧侶、尼僧、男女の在家信者と天龍八部衆歓喜して、偈を説いて「大いなる智慧舎利弗。今、世尊の授記を受けることができた。私たちもまた同じである。みなまさに仏になることができるであろう」と言った。すなわちこれは「生身」の菩薩が、「迹門」の説法を聞いて「利益」を得る相である。

「本」を発して「迹」を顕わし、仏の寿命は長遠であると説けば、「観仏三昧」を大いに増長することができる。これにより、「生身」の菩薩は、「十妙」の中の「五妙」の「利益」を得る。「六即」の中の「四即」の「利益」を得る。生死を減らし、仏の道を増す。「二住」の「位」から「等覚」の「位」に至るまで、みなこれは「法身」であり、「十妙」の中の「五妙」の「利益」を得る。なぜであろうか。「応生」は「本地」の功徳を聞けば、「観仏三昧」がさらに深く広くなり、測ることができないほどとなる。前に述べた「迹門」の中の「利益」に比べることができない。なぜなら仏の「境」は非常に深ければ、功徳もまた大きい。このために『法華経』の「分別功徳品」に「仏は希有の教えを説く。昔から今まで、かつて聞いたことのないものである。世尊に大いなる力があり、寿命は測ることができない。法の利益を得ることができる者について説くと、歓喜が身に充満する。あるいは不退地に住み、あるいは陀羅尼を得る」とある。すなわちこれが、「生身」と「法身」の「二身」の「利益」を得る相である。

もし「実道」の「利益」を得ることを述べれば、「迹門」と「本門」は異なることはない。しかし、「権智」の事象的な働きは、比較することができない。たとえば、「慧解脱(えげだつ・知性的な理解のみの解脱という意味)」と「俱解脱(ぐげだつ・理性的次元のみならず具体的次元を伴った行を修して、具体的次元と理性的次元の煩悩を破ること)」の「無漏」は「不二」であるが、功徳の優劣はあるようなものである。前の「迹門」の「得道」は、ただ「無生法忍」に限り、「本門」の「得道」は、「等覚」の「位」に限り、塵の数ほどある。多少深浅など、どうして「迹門」と同じであろうか。まさにその文を選ぶべきである。発心のところによれば、すなわち「六根清浄」の「位」である。そしてこの「等覚」の「位」は、最後の「分真即」に相当する。

次に「流通(るつう・教えを広めること)」の「利益」を述べる。前に「迹門」を「流通」することは、あらゆる「誓願」を発する菩薩や「授記」を受けたあらゆる「阿羅漢」が、この国土や他の国土に『法華経』を広めるのである。その功徳を述べた文を見ると、ただ目に見えない「利益」を明らかにするのみであり、目に見える「利益」を説かない。今、「本門」について述べれば、すべての諸仏のあらゆる教えを委ね、兼ねて「迹門」の教えを得る。『法華経』の「神力品」に「秘奥の蔵(=秘要の蔵)」とあることは、すなわち「本門」と「迹門」の中の「実相」である。「一切甚深の事」とは、「本門」と「迹門」の中の「因果」である。このような教えを、千世界の塵の数ほどいる菩薩に委ね、「法身」の地に『法華経』を広める。これがどうして、「生身」のこの国土や他の国土に広めることと同じであろうか。「十法界」の身があらゆる国土に遊戯すれば、すなわち目に見える「利益」と目に見えない「利益」の両方がある。

疑う者は「法身は常に仏である。なぜ菩薩が広める必要があるのか」という。

ただこれを広めることが人によることであるならば、時間が必要であり、協力者が必要である。仏は世にいるとはいっても、『法華経』の「提婆達多品」にあるように、文殊菩薩が仏に代わって龍宮に入るようなものである。「法身」の場所に仏がいるといっても、外的な条件が必要である。このために、仏は教えを委ねるのである。舌を出し、頭をなでて、あらゆる形を通して、丁寧に委ね、この教えを広めさせ、無量の微妙の功徳を得る。これを聞く者の「妙」の「功徳」は数えることができない。このために経文に「もし仏が寿命を説くことを聞くことができれば、すべての者たちが歓喜し、無量の無漏の功徳の果報を得る」とあり、それはこの意義である。

 

第十.観心

「本門の十妙」の解釈における第十は、「観心」である。「本」の「妙」は長遠である。どうして心に観じることができようか。しかし、心そのものではないとしても、心を離れるものではない。なぜならば、仏の「如(にょ・真理は言葉に表現できないので、そのようなものだ、という意味の如という言葉で表現する)」と衆生の「如」は、「一如」であって「二如」ではない。仏はすでに心を観じて、この「本」の「如」を得ているので、「迹」の働きは広大であり、言葉で表現できない。私の「如」は仏の「如」の如くである。またまさに心を観じて、この大いなる「利益」を出すべきである。また願わくは、私の「如」は速やかに仏の「如」の如くになることを。このために、『法華経』に「仏の寿命について聞いて、よく信じ受け入れるならば、そのような人たちはこの経典を敬って受け、『私は未来において長く生き続け、人々を悟りに導こう』と。今日の世尊が、シャーキャ族の王として世に出て、道場において師子吼(ししく)し、教えを説くにあたって恐れるところがないように『私たちも未来世に、すべての人に尊敬せられ道場に座る時、このように寿命について説こう』と願うのだ」とある。これはすなわち「観心」の「本」の「妙」に、「六即」の「位」の「利益」を得る相である。

(注:実質的にはここで「本門の十妙」の内容は終わる。つまり「妙」の項目自体も終わるわけであるが、最後に「妙」と「大乗」の関係について問答方式の箇所がある)。

問う:「大乗」と「妙」の関係はどうか。

答える:これは『法華経』の中の三組の言葉の六つの句によって分別すべきである。経文に「仏は自ら大乗に住む」とある。また「このような大果報」とある。また「大車(大乗を喩えるもの)あり」と。しかし、『法華経』の経題は「妙」としている。また、『涅槃経』には「大般涅槃微妙の経典」とあって、この経題は「大」としている。「妙」に即して「大」、「大」に即して「妙」である。『大品般若経』に「五陰の色(しき)は深ではなく妙ではなく、(最後の)識は深ではなく妙ではない」とある。これは「大乗」の教理をもって「妙」を破っていることである。『法華経』には「すべての実在は空寂であり、無漏であり、無為であり、無大であり無小である」とある。これは「妙」が「大乗」の教理を破っていることである。「小乗」の大阿羅漢の者もなお「妙」を修す。「四諦」の「十六相」の「滅諦」の「滅・止・妙・離」においては、「妙」はなお「大乗」の教理を修す。

問う:もし「大乗」と「妙」が一つであり等しければ、他の大乗経典もまさに「妙」と呼ぶべきではないか。

答える:他の大乗経典は共通して「大乗」の教理を述べるものである。理法的に述べれば、「大乗」の教理と「妙」は異ならない。しかし、個別的には「方便」を帯びる。この『法華経』は「方便」を帯びることがないので、個別的に「妙」とする。そこには「小乗」も入ることができる。「発迹顕本」するために、個別的に「妙」とする。

問う:「大乗」と「小乗」が共に「妙」とすれば、「大乗」と「小乗」は共に「大乗」の教理である「常・楽・我・浄」の「常」を明らかにしているのか。

答える:一往はそうである。しかし、根本的には排除される。「小乗」の「滅・止・妙・離」は名称は同じく、「大乗」のそれとは理法が異なる。それは「常」を得ることができない。

問う:繰り返して言うが、それは「妙」ということができるのか。

答える:「妙」は不可思議という意味で名付けられる。「小乗」の「真諦」は、言葉をなくし、思慮を絶する。共通してこれも不思議とすることができるので、共通して「妙」とするのみである。このことは他のことにもすべて当てはまる。また「三無為(さんむい・この世における三つの常に変わらないものとされる三つ。虚空、悟り、縁がないために生じないものの三つを指す)」を「常」とするが、その意義は「大乗」の「常」とは異なる。

また問う:すでに共に「常」とすれば、また一つになるのか。

答える:あらゆる見解を合わせて同じく「真」に入るが、それは一つになることではない。

また問う:それは、共に「無常」であるのか。共に「麁」であるのか。共に一つにならないのか。

答える:比較すれば共通するが、意義は異なる。

問う:どうして「大乗」は「無常」なのか。

答える:「大乗」はただ「無常」がないだけではない。また「常」もない。「常」がないために「無常」という。

問う:どうして「大乗」は「麁」なのであるか。

答える:言葉で表現する限り、それらは「麁」である。

問う:どうして「大乗」の各教説は一つとならないのか。

答える:すべての実在はすべて仏の教えそのものであるので、どうして一つとなる必要があるのか。