『法華玄義』現代語訳 １６８
第五目 観心をもって経を明らかにする
以上述べてきたことに基づいて、四つの項目（第一は無翻の立場において。第二は有翻の立場において。第三は有翻と無翻を融合する立場において。第四は法を経る立場において）において観心を立てる。
⑤．第一．無翻の立場において
無翻の立場の観心において、六つの項目（Ⅰ．心に善悪のあらゆる心を含む。Ⅱ．心は法の本である。Ⅲ．心に発せられる過程を含む。Ⅳ．心に泉のように涌き出るという意味を含む。Ⅴ．心に花輪を結ぶことを含む。Ⅵ．墨の縄という意味を含む）を立てる。
⑤．第一．Ⅰ．心に善悪のあらゆる心を含む
まさに知るべきである。この心は諸法の都である。どうして一つの意義に決めつけることができようか。もし悪が心であるならば、心に善およびあらゆる種類の心を含まないことになる。もし善が心であるならば、心に悪およびあらゆる種類の心を含まないことになる。何をもって心の名とするかはわからない。したがって、心という名称によって、すべてを含ませるのである。このような略称である心はすべてを含むのである。どうして「スートラ」という言葉の意味であるところの「法の本ということ」「発せられる過程」「泉のように涌き出るという意味」「墨の縄という意味」「花輪を結ぶという意味」の五つの意義を含まないことがあろうか。『華厳経』に「一つの微塵の中にすべての世界の経巻がある」というのは、この意味である。
⑤．第一．Ⅱ．心は法の本である
『大智度論』に「すべての世界の中において、心から作られないものはない」とある。心がなければ思いや感覚はなく、思いや感覚がなければ言語はない。まさに知るべきである。心は言葉の本（＝「教」の本）である。『大集経』に「心行、大行、偏行」とある。心は思いの作用である。思いの作用は（五陰の中の）行陰に属する。あらゆる修行は思いの作用によって成り立つので、心は行の本である。もし心がなければ、理法は何と合致するのであろうか。修行の最初の心に理法が研ぎ澄まされると恍惚となって、悟りに似た心境になり、やや相似位に入り、真実を証する。これを心は理法の本であるとする。
⑤．第一．Ⅲ．心に発せられる過程を含む
最初の一瞬の心はわずかに生じ、次の心はそのまま持続するか、あるいは消滅し、次にようやく増長し、最後に確定的に心の状態を口に発する。これが、教えが発せられる過程である。最初に行を習う際、その行は微弱であり、次に少し確立され、最後の大いなる修行となる。これが、修行が発せられる過程である。最初に心を観じる際、心の理法は見ない。さらに修する時、理法が髣髴と浮かび上がり、相似位に至って真実となる。これは、理法が発せられる過程である。
⑤．第一．Ⅳ．心に泉のように涌き出るという意味を含む
心に諸法が備わっていても、煩悩の妨げによって流れ出ない。泉を埋めている土石を取り除けば、泉は涌いて流れ出るようなものである。もし心を観じることをしないなら、心は暗く明らかではない。言うまでもないことである。もし明らかに心を観じるならば、教えは豊かに流れ出て、尽きることはない。これがどうして、教えが泉のように涌き出ることでないことがあろうか。もし心を観じることをしないなら、修行に隔たりが生じる。心を観じることをもって、一念一念が相続して、六蔽（ろくへい・慳貪（けんどん）、破戒、瞋恚、憐念、散乱・愚痴）を翻して六波羅蜜を成就し、その六波羅蜜にすべての行を収める。これは、行が泉のように涌き出ることである。もしよく心を観じるならば、鋭い鍬をもって地面を耕し、石や塩気の土を取り除き、理法の水が清く澄み、滔滔（とうとう）と流れて尽きることがないようなものである。これは、義（＝理法）が泉のように涌き出ることである。
⑤．第一．Ⅴ．心に花輪を結ぶことを含む
観念が正しければ、一つの教えを聞き保ち、経文を読むにあたって誤りはない。心を観じて禅定の力を得れば、行を修するにあたって誤りはなく、心を観じて道共戒（どうぐかい・悟り得た道そのものが戒として働くこと）の力を得れば、義を明らかにするにあたって誤りはない。また心を観じて、禅定の智慧を得れば、法身を荘厳して顕わす。これはみな理解すべきである。
⑤．第一．Ⅵ．墨の縄という意味を含む
もし心を観じて正語を得れば、真理を曲げる誤った教えから離れる。心を観じることが正しければ、誤った修行を免れる。心に見の執着がなければ、正しい理法に入る。事象的な行は縄のようであり、理法的な行は墨のようである。愛・見の木を切って、正しい教えの器を作るのである。
以上が心の「経」に多くの意義を含むことであり、概略的に十五の意義を示した。
⑤．第二．有翻の立場において
有翻の立場の観心において、六つの項目（Ⅰ．心は拠り所である。Ⅱ．心は契である。Ⅲ．心は法の本であり線である。Ⅳ．心は善語教である。Ⅴ．心は軌範である。Ⅵ．心は常である）を立てる。
⑤．第二．Ⅰ．心は拠り所である
教・行・義の三義は心による。すべての教の言葉は粗い心と微細な心により、すべての行は心の思いにより、すべての義は智慧の心による。『維摩経』に「諸仏の解脱は、まさに衆生の心の働きの中に求めるべきである」とある。心は縦糸と横糸である。悟りを縦糸とし、観心を横糸として、教えの言葉を織りなす。また、智慧の行を縦糸とし、行の行を横糸とし、あらゆる修行を織りなす。心の時間的な流れにおいて理法に結び付くことを縦糸とし、心の空間的な範囲において理法と結び付くことを横糸として、義の理法を織りなす。観心の境を縦糸とし、観心の智を横糸とし、観心を巡らせてすべての文章を織りなす。
⑤．第二．Ⅱ．心は契である
観心の境に契（かな）うということは、縁に契うことである。四随（しずい・そのまま「四悉檀」に対応する。「四悉檀」は『大智度論』の中に記されているが、この「四随」は、禅を説く経典に記されているとあるがどの経典か不明である）」の随楽欲（ずいぎょうよく）に契う心を教に契うとし、随便宜（ずいべんぎ）・随対治（ずいたいじ）に契う心を行に契うとし、随第一義（ずいだいいちぎ）に契う心は理法に契う。
⑤．第二．Ⅲ．心は法の本であり線である
前に説いた通りである。
⑤．第二．Ⅳ．心は善語教である
法と教えの言葉は、共に善悪に通じる。ここで、善法・善語をもってこれを定める。心と観心はまた善悪に通じる。ここで、善心・善観をもってこれを定める。すなわち、これは、善語教・善行・善理である。したがって、心に三義を備える。
⑤．第二．Ⅴ．心は軌範である
もし観心がなければ、軌範はない。観心をもって心王（心がすべてを動かすので王に喩えている）を正す。心王が正しければ、心の作用も正しい。行・理も同様である。心王が理法に契えば、心の作用も理法に契う。したがって、規範と名付ける。
⑤．第二．Ⅵ．心は常である
心の本性は常に定まっていて、虚空のようである。誰がこれを破ることができようか。また悪しき悟りは、良い悟りを破ることができない。誤った修行は正しい修行を犯さない。誤った理法は正しい理法を破らない。このために、心を常と名付ける。
以上、あらゆる事象的解釈によって、それぞれ心に向かって観心を修する。観心の智慧がいよいよ成就して、事象において誤ることはない。火に薪を加えるように、事象的なことと理法的なことに誤りがない。文字に即して文字はなく、文字を捨てないままに、しかも別に観心を修する。
⑤．第三．有翻と無翻を融合する立場において
理解すべきである。
⑤．第四．法を経る立場において
小乗は、悪の中に善はなく、善の中に悪がないと説く。事象的なことと理法的なことにおいても同様である。すなわち、悪しき心は経ではないので、義が多く含まれることはない。狭い道では二人が並んで進むことはできない。一方、大乗の観心は、悪しき心を観じれば、それを悪しき心ではないとする。また悪に即して善である。またすなわち、悪でなく善でない。善い心を観じれば、それを善い心ではないとする。また善に即して悪である。また善でなく悪でない。
一心を観じれば、すなわち三心（三諦の心）である。この三心をもってすべての心を経て、すべての法を経る。どの心、どの法が、一つであり三つであろうか。すべての法はこの心に赴き、すべての心はこの法に赴く。
このように心を観じることを、すべての語（＝教）の本、行の本、理法の本とする。有翻の五義、無翻の五義は、一つ一つの心において、解釈して滞ることはない。すべての心に遍く行き渡り、これが経でないことはない。大まかな意義は理解すべきである。多く記す必要はない。
（注：以上をもって「釈名」は終わる）
